جواب):

 عاشورہ کے روزے کے بارے میں کچھ احادیث آئی ہیں جن سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ یہ روزہ بہت اہم ہے:

حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کا بیان ہے کہ "عاشورہ کا دن قریش میں زمانہ جاہلیت میں روزہ رکھا جاتا تھا اور رسول اللہ ﷺ بھی جاہلیت میں اس دن روزہ رکھتے تھے، پھر جب مدینہ آئے تو آپ ﷺ نے اس دن روزہ رکھا اور لوگوں کو اس دن روزہ رکھنے کا حکم دیا۔ پھر جب رمضان فرض ہوا تو عاشورہ کا روزہ چھوڑ دیا، اور فرمایا: ‘جو چاہے رکھے، جو چاہے چھوڑ دے’۔” (بخاری)

حضرت عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہ کا بیان ہے کہ "اہل جاہلیت عاشورہ کا روزہ رکھتے تھے، اور رسول اللہ ﷺ نے بھی رمضان سے پہلے اس دن روزہ رکھا، اور جب رمضان فرض ہوا تو آپ ﷺ نے فرمایا: ‘عاشورہ اللہ کے دنوں میں سے ایک دن ہے، جو چاہے اس دن روزہ رکھے، جو چاہے چھوڑ دے‘۔” (مسلم)

حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہ کا بیان ہے کہ "جب رسول اللہ ﷺ مدینہ آئے اور یہ دیکھا کہ یہودی عاشورہ کا روزہ رکھتے ہیں، تو آپ ﷺ نے ان سے پوچھا: ‘یہ کیا ہے؟’ انہوں نے جواب دیا: ‘یہ ایک نیک دن ہے، اسی دن اللہ نے موسیٰ اور بنی اسرائیل کو ان کے دشمنوں سے نجات دی تھی، تو موسیٰ علیہ السلام نے اس دن روزہ رکھا۔’ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘ہم موسیٰ علیہ السلام کے حق میں تم سے زیادہ مستحق ہیں‘، پھر آپ ﷺ نے عاشورہ کا روزہ رکھا اور لوگوں کو بھی اس کا حکم دیا۔” (بخاری اور مسلم)

حضرت ابو موسٰی اشعری رضی اللہ عنہ نے بیان کیا کہ "اہل خیبر عاشورہ کے دن روزہ رکھتے تھے اور اسے عید کے طور پر مناتے تھے، اس دن وہ اپنی بیویوں کو زیور پہناتے تھے اور شادی کا سامان کرتے تھے، تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ‘تم بھی اس دن روزہ رکھو‘۔” (بخاری اور مسلم)

حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "میں نہیں جانتا کہ رسول اللہ ﷺ نے کسی دن کو دوسرے دنوں پر فضیلت دی ہو سوائے عاشورہ کے اور کسی مہینے کو رمضان کے علاوہ سوائے رمضان کے۔” (بخاری)

حضرت ابو قتادہ انصاری رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "عاشورہ کے روزے کی میں اللہ سے یہ امید رکھتا ہوں کہ یہ پچھلے سال کے گناہوں کا کفارہ بن جائے گا۔” (مسلم)

امام مالک نے مروجہ روایت بیان کی ہے کہ حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے حضرت حارث بن ہشام رضی اللہ عنہ کو پیغام بھیجا کہ "کل عاشورہ کا دن ہے، روزہ رکھو اور اپنے اہل و عیال کو بھی روزہ رکھنے کا حکم دو۔” (موطأ)

اس طرح عاشورہ کے روزے کے بارے میں کئی صحیح اور معتبر احادیث موجود ہیں جو اس دن کے روزہ رکھنے کی فضیلت اور اہمیت کو ثابت کرتی ہیں۔

دوسرا: کئی روایتیں آئی ہیں جو عاشورہ کے روزے کے استحباب کو رد کرتی ہیں، جن میں سے کچھ یہ ہیں:

بخاری نے عبد اللہ بن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ نے عاشورہ کا روزہ رکھا اور اس کا روزہ رکھنے کا حکم دیا، لیکن جب رمضان فرض ہو گیا تو اس روزے کو چھوڑ دیا۔” اور عبد اللہ صرف تب روزہ رکھتے تھے جب وہ ان کے روزے سے ہم آہنگ ہوتا۔

بخاری اور مسلم دونوں نے روایت کی ہے کہ "اشعث بن قیس عبد اللہ بن مسعود کے پاس آئے، اور وہ عاشورہ کے دن کھا رہے تھے۔ تو انہوں نے کہا: ‘یا ابو عبد الرحمن! آج تو عاشورہ کا دن ہے!’ عبد اللہ نے جواب دیا: ‘یہ روزہ رمضان سے پہلے رکھا جاتا تھا، لیکن جب رمضان فرض ہوا تو اس کو چھوڑ دیا گیا۔ اگر تم روزہ نہیں رکھنا چاہتے تو کھا لو۔‘”

تیسرا: واضح طور پر، عاشورہ کے روزے کے حوالے سے جو احادیث آئی ہیں ان میں بعض اوقات اختلاف پایا جاتا ہے، جسے کچھ لوگ اس طرح خلاصہ کرتے ہیں:

کہ اس کے روزے کا وقت مختلف روایات میں مختلف آیا ہے، کبھی یہ کہا گیا کہ یہ زمانہ جاہلیت میں رکھا جاتا تھا، اور کبھی کہا گیا کہ یہ مدینہ میں رکھا گیا تھا۔

اس کے روزہ رکھنے کی وجہ بھی مختلف ہے، کبھی کہا گیا کہ یہ جاہلیت میں ایک عظیم دن تھا، اور شاید یہ سیدنا اسماعیل علیہ السلام کے دین کا باقی حصہ تھا، اور کبھی کہا گیا کہ اس دن کو سیدنا موسیٰ کی نجات کے حوالے سے رکھا گیا تھا۔

بعض لوگوں کو مسلم کی ایک روایت میں ابن عباس کی حدیث میں یہ بات مل گئی ہے: "جب رسول اللہ ﷺ نے عاشورہ کا روزہ رکھا اور اس کا روزہ رکھنے کا حکم دیا تو صحابہ نے کہا: ‘یا رسول اللہ! یہ دن تو یہود اور نصاریٰ کے لیے بڑا ہے۔‘ تو رسول اللہ ﷺ نے کہا: ‘اگر اللہ چاہے تو اگلے سال ہم نویں تاریخ کا روزہ رکھیں گے۔‘ لیکن اگلا سال نہیں آیا جب تک رسول اللہ ﷺ کا انتقال نہ ہو گیا۔” اس میں اختلاف یہ پیدا ہوتا ہے کہ اگر یہ روزہ ہجرت کے فوراً بعد رکھا گیا تھا تو یہ کہنا غلط ہوتا کہ اگلے سال کا ذکر کیا گیا، کیونکہ رسول اللہ ﷺ کا انتقال ہجرت کی دسویں سال میں ہوا، اور انہیں نویں دن کو عاشورہ میں شامل کرنے کا وقت تھا۔

اسی طرح کچھ لوگوں نے یہ دعویٰ کیا کہ عاشورہ کا روزہ ناصبہ کے اعمال میں سے ہے، جو بنی امیہ کی حمایت میں اور سیدنا حسین بن علی رضی اللہ عنہ کی شہادت کے خوشی میں رکھا جاتا تھا۔

میں یہ کہنا چاہوں گا کہ:

اول: ہمیں یہ سمجھنا ضروری ہے کہ حدیث کی روایت قرآن کی روایت سے مختلف ہوتی ہے کئی لحاظ سے، جن میں سے کچھ یہ ہیں:

کہ حدیث کی روایت لفظاً یا معنیً ہو سکتی ہے؛ جبکہ قرآن کی روایت لفظی طور پر ہی ثابت ہوتی ہے۔ حدیث میں راوی کو یہ حق ہوتا ہے کہ وہ الفاظ کو بدل کر مقصد کو بیان کرے، جب کہ قرآن میں ایسا ممکن نہیں۔

حدیث کی روایات مکمل بھی ہو سکتی ہیں اور بعض اوقات اقتباس کے طور پر بھی آتی ہیں، جب کہ قرآن کی روایت ہمیشہ مکمل ہوتی ہے (سورة یا آیت)۔ بعض طویل احادیث کو بعض صحابہ مکمل نہ سنا پاتے، اور وہ صرف اس کا حصہ نقل کرتے تھے، جو کہ حفظ یا نقل کے کسی مخصوص طریقے پر مبنی ہوتا تھا۔

یہ بھی ضروری ہے کہ ہم جانیں کہ بعض صحابہ جیسے ابو ہریرہ اور ابن عباس وغیرہ، دوسرے صحابہ سے روایت کرتے تھے، اور ان کے شاگرد ان سے بھی روایت کرتے تھے، تو یہ ممکن ہے کہ وہ ایک ہی واقعے یا حدیث کو دو مختلف سیاق میں بیان کریں، اور وہ تاریخی تسلسل یا معاملے کو سمجھ کر اس کو بیان کرتے تھے۔

دوسرا : عاشورہ کے روزے کے حوالے سے جو احادیث آئی ہیں، وہ صحیح ہیں، جو کہ صحیح بخاری، صحیح مسلم اور دیگر کتب میں آئی ہیں، اور یہ مختلف صحابہ سے آئی ہیں، جن میں بعض متقدم ہیں اور بعض متأخر۔ یہ احادیث رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد بھی صحابہ کرام سے آئی ہیں۔

جہاں تک ان میں ظاہری تعارض کا تعلق ہے، تو یہ تعارض اس وجہ سے نظر آتا ہے کہ متأخرین نے ان روایات کو ایک ہی سیاق میں جمع کیا۔

تيسراً: احادیث کو جمع کرنے سے جو نتیجہ نکلتا ہے وہ یہ ہے:

کہ رسول اللہ ﷺ عاشورہ کا روزہ سیدنا ابراہیم کی ملت پر رکھتے تھے، جیسے کہ اہل جاہلیت اس دن کو عظیم سمجھتے تھے۔ ابتدائی مسلمانوں پر عاشورہ کا روزہ فرض تھا، لیکن جب رمضان فرض ہوا، تو عاشورہ کے روزے کی فرضیت منسوخ ہو گئی، جیسا کہ بخاری اور مسلم کی احادیث میں ظاہر ہے۔ اس کے بعد عاشورہ کا روزہ مستحب رہا، یہاں تک کہ رسول اللہ ﷺ کی وفات ہوئی۔

جہاں تک یہود کا تعلق ہے، تو احادیث میں یہ نہیں آتا کہ "فصوموه أنتم” یا "نحن أحق بموسى منهم” ایک حکم دینے کے طور پر تھا، بلکہ یہ ایک توکیدی فعل تھا، یعنی ایک اور سبب کا اضافہ تھا۔ گویا یہ کہا جا رہا تھا کہ ہم بھی موسٰی کی نجات کے احترام میں روزہ رکھیں گے کیونکہ ہم ہی موسٰی کے زیادہ حق دار ہیں۔ خاص طور پر یہ بھی دھیان میں رکھنے کی بات ہے کہ رسول اللہ ﷺ یہود کو اسلام کی طرف راغب کرنے کی کوشش کر رہے تھے، جیسے کہ قبلہ کی تبدیلی سے پہلے، بیت المقدس کی طرف نماز پڑھتے ہوئے۔

اور اس کے قول «لئن بقيت إلى قابل» کا مطلب یہ ہونا چاہئے کہ یہ نائنہ ہجری میں ہوا، نہ کہ ہجرت کے فوراً بعد۔ لیکن چونکہ ابن عباس اس وقت چھوٹے تھے، اس لیے انہوں نے یہ واقعہ ایک ہی روایت میں جمع کر لیا اور شروع کی ہجرت کی باتوں کو آخر تک کی زندگی کے ساتھ ذکر کیا، جو کہ حدیث کی روایت میں ممکن ہے۔ ابن حجر فتح الباری میں کہتے ہیں: (اور احمد نے ابن عباس سے دوسری روایت میں نقل کیا: «عاشورہ کا روزہ رکھو اور یہودیوں سے مخالفت کرو، یا تو اس سے ایک دن پہلے یا ایک دن بعد روزہ رکھو»۔ یہ آخری حکم تھا، کیونکہ ﷺ اہل کتاب سے اس معاملے میں موافقت پسند کرتے تھے جہاں انہیں کچھ حکم نہیں دیا گیا تھا، خاص طور پر جب یہ اہل بت پرستی کے خلاف ہوتا۔ جب مکہ فتح ہوئی اور اسلام کا اعلان بڑھا، تو انہوں نے اہل کتاب سے مخالفت کرنا پسند کیا، جیسا کہ صحیح حدیثوں میں ثابت ہے۔ پہلے وہ ان کے ساتھ ہم آہنگ تھے اور فرمایا: «ہم موسٰی کے زیادہ حق دار ہیں» پھر بعد میں ان سے مخالفت کرتے ہوئے فرمایا کہ اس میں ایک دن پہلے یا ایک دن بعد کا روزہ رکھا جائے۔)

جہاں تک عربی اور عبرانی مہینوں کے درمیان تقویمی اختلاف کا تعلق ہے، تو یہ ممکن ہے کہ مدینہ اور خیبر کے یہودی دونوں عربی اور عبرانی مہینوں کو ایک ساتھ استعمال کرتے تھے، اور اس دن میں جو موسٰی کی نجات کا دن ہے، دونوں عربی اور عبرانی مہینے میں خوشی مناتے تھے تاکہ اس نعمت کا شکر ادا کیا جا سکے اور یہ عربوں کے سامنے ایک مخصوص مقام کا اظہار بھی ہو۔ یہ بالکل ویسا ہی ہے جیسا کہ بعض جماعتیں آج کل نبی ﷺ کی ولادت کی خوشی میں ہجری اور میلادی دونوں تاریخوں پر جشن مناتی ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ اس طرح محبت کا اظہار بڑھتا ہے

چوتها: بعض لوگوں کا یہ دعویٰ کہ عاشوراء کا روزہ سید الشہداء حضرت حسین علیہ السلام کی شہادت سے جڑا ہوا ہے، غلط ہے، اس لیے کہ:

اول:

 مستند روایات کے مطابق، نبی اکرم ﷺ اور صحابہ کرام عاشوراء کا روزہ رکھتے تھے، اور یہ حضرت حسین کی شہادت سے کئی دہائیاں پہلے کا معاملہ تھا، اس لیے ان کی شہادت کے بعد روزہ رکھنا آنا تھا، نہ کہ اس سے پہلے۔

دوسرا::

 چاہے شیعہ روایات پر شک کریں اور دعویٰ کریں کہ یہ روایات بعد میں گھڑی گئی ہیں، تب بھی یہ حقیقت برقرار رہتی ہے کہ روزہ ایک عبادت ہے، نہ کہ صرف جشن منانے کا طریقہ، جیسے رمضان اور عید کا تعلق ہوتا ہے۔ عید کے دن روزہ رکھنا منع ہے۔ اگر ناصبہ (جیسا کہ شیعہ انہیں کہتے ہیں) حضرت حسین کی شہادت پر جشن منانا چاہتے تو وہ روزہ نہ رکھتے، بلکہ اس دن کو مسلمانوں کے لیے تیسری عید کی طرح مناتے، اور کھانا پکانے، لباس بنانے وغیرہ پر باتیں کرتے، نہ کہ عبادت کے طور پر روزہ رکھتے۔

اور یہ ضروری نہیں کہ ہر وہ دن جس میں ایک مخصوص عبادت کسی تاریخی سانحے کے ساتھ موافق ہو، اس دن کا مقصد عبادت سے منحرف ہو جائے۔ اگر ایسا ہوتا تو ہم جمعہ کو ہفتہ وار عید نہ سمجھتے، حالانکہ اس دن حضرت آدم علیہ السلام کو جنت سے نکالا گیا تھا۔

اس لیے، میں کہتا ہوں: عاشوراء کے روزے کی استحباب کے بارے میں دلائل کافی ہیں۔ چونکہ یہودی اس دن کو عربی مہینے میں اہمیت نہیں دیتے، اگر کوئی شخص صرف دسویں تاریخ کو روزہ رکھے تو وہ ان کے ساتھ موافق نہیں ہوگا، اور نہ ہی اسے نیا دن (قبل یا بعد کا) روزہ رکھنے کی ضرورت ہے، کیونکہ یہودیوں کی عادت مختلف ہے، جیسے میں نے پہلے وضاحت کی۔

اگر مقصد یہ ہو کہ یہودی حضرت موسٰی کی نجات کے جشن کے طور پر ایک دن روزہ رکھتے ہیں، تو ہم بھی اسی وجہ سے دو دن روزہ رکھتے ہیں۔ اس صورت میں، ہم دونوں کا مقصد یکساں ہے، لیکن طریقہ مختلف ہے، اور اس طرح ہم ان سے مختلف ہیں، اس لیے نویں یا گیارھویں تاریخ کا روزہ رکھنا مستحب ہے۔

آخر میں دو باتوں کا ذکر کرنا ضروری ہے:
پہلا، تاریخ کا مطالعہ ہمیں یہ بتاتا ہے کہ عاشوراء کا دن منانے والے تمام یہودی نہیں تھے، بلکہ ایک خاص گروہ تھا جو حضرت موسٰی کی نجات کا جشن مناتا تھا، اور زیادہ تر یہودی اس دن روزہ نہیں رکھتے تھے۔

اب جو دن یہود کے لیے اہم ہے جس میں وہ روزہ رکھتے ہیں، نماز ادا کرتے ہیں اور مختلف مذہبی رسومات ادا کرتے ہیں، وہ یوم کیپور (یوم الغفران) ہے، جو تاریخی طور پر یہودیوں کے لیے اہم ہے، جیسے بخت نصر کا یروشلم میں داخل ہونا اور ان کے معابد کا تباہ ہونا۔ اس دن کو یوم "ہکتپوریم” یعنی "یوم کفارات” کہا جاتا ہے، اور اس کا عاشوراء سے کوئی تعلق نہیں ہے۔