جواب:میں کہتا ہوں اور اللہ کی توفیق سے:

پہلا:

 قرآن و سنت میں جو عمومی اصول آیا ہے وہ یہ ہے کہ امت ایک مجموعہ ہونا چاہئے؛ اللہ تعالی نے فرمایا: { اور بے شک یہ تمہاری امت ایک ہی امت ہے، اور میں تمہارا رب ہوں، لہذا تم مجھ سے ڈرو۔” } [المؤمنون: 52]۔ اور فرمایا: { اور تم سب اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور متفرق نہ ہو جاؤ۔ اور اللہ کی نعمت کو یاد کرو جب تم ایک دوسرے کے دشمن تھے، تو اللہ نے تمہارے دلوں کے درمیان محبت ڈال دی، اور تم اس کی نعمت سے بھائی بن گئے۔ اور تم آگ کے گڑھے کے کنارے تھے، پھر اللہ نے تمہیں اس سے بچا لیا۔ اسی طرح اللہ اپنی آیات کو تمہارے لیے بیان کرتا ہے تاکہ تم ہدایت حاصل کرو } [آل عمران: 103]۔ اور فرمایا: { اور ان لوگوں کی طرح نہ ہو جانا جو اپنے درمیان اختلاف و تفرقہ پیدا کر لیتے ہیں، حالانکہ ان کے پاس واضح دلائل آ چکے تھے۔ اور یہی لوگ تمام مخلوق میں بدترین ہیں } [آل عمران: 105]۔

سنت میں بھی ایسی احادیث آئی ہیں جو اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ اللہ جماعت کو پسند کرتا ہے، یعنی مسلمان اور اسلام کی جماعت؛ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «یَدُ اللهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ» [رواہ الترمذی]۔ اور فرمایا: « تم جماعت کا ساتھ دو، کیونکہ بھیڑوں میں سے وہی بھیڑ کھائی جاتی ہے جو دور ہوتی ہے » [ الحاکم في المستدرك كى روايت ]۔

حذیفہ کے سوال کے بارے میں جو آخر الزمان کی فتنے پر ہے، انہوں نے کہا: «حضرت حذیفہ رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ لوگ رسول اللہ ﷺ سے خیر کے بارے میں سوال کرتے تھے، جبکہ میں شر کے بارے میں سوال کرتا تھا، تاکہ وہ مجھ پر نہ آجائے۔ میں نے عرض کیا: "یا رسول اللہ، ہم ایک جاہلیت اور شر کے دور میں تھے، پھر اللہ نے ہمیں اس خیر کے ساتھ بھیجا، تو کیا اس خیر کے بعد بھی کوئی شر ہوگا؟” آپ ﷺ نے فرمایا: "ہاں، ہوگا۔” میں نے پوچھا: "اور کیا اس شر کے بعد بھی کوئی خیر ہوگا؟” آپ ﷺ نے فرمایا: "ہاں، مگر اس میں دھوکہ ہوگا۔” میں نے پوچھا: "وہ دھوکہ کیا ہے؟” تو آپ ﷺ نے فرمایا: "قومیں ہوں گی جو میرے ہدایت کے بغیر ہدایت دیں گی، تم ان میں سے کچھ کو جان لو گے اور کچھ کو انکار کرو گے۔"

پھر میں نے پوچھا: "کیا اس خیر کے بعد بھی کوئی شر ہوگا؟” تو آپ ﷺ نے فرمایا: "ہاں، ایسے داعی ہوں گے جو لوگوں کو جہنم کے دروازوں کی طرف بلائیں گے، جو بھی ان کے پیچھے چلے گا، وہ اسے جہنم میں ڈال دیں گے۔” میں نے پوچھا: "یا رسول اللہ! ان کی صفت بیان کریں۔” تو آپ ﷺ نے فرمایا: "وہ ہمارے جیسی جلدی کے لوگ ہوں گے اور ہماری زبانوں سے بات کریں گے۔"

میں نے پوچھا: "تو اگر مجھے یہ چیزیں ملیں تو مجھے کیا کرنا چاہیے؟” آپ ﷺ نے فرمایا: "مسلمانوں کی جماعت اور ان کے امام کے ساتھ رہو۔” میں نے پوچھا: "اگر ان کے پاس نہ جماعت ہو اور نہ امام؟” تو آپ ﷺ نے فرمایا: "پھر ان تمام فرقوں سے الگ ہو جا، چاہے تمہیں ایک درخت کی جڑ پکڑ کر رہنا پڑے، یہاں تک کہ تمہیں موت آ جائے اور تم اسی حالت میں رہو۔"

»» [سب كا اجماع]۔ یہ حدیث مسلمانوں کے اجتماع کی پابندی پر ہے، اور یہ اصول کسی بھی طرح سے متنازعہ نہیں ہے۔

دوسرا:

 اسلام نے لوگوں کی ثقافت، سمجھ، زبان اور سمت کی تنوع کو نظرانداز نہیں کیا؛ اس کی اجازت دی گئی ہے کہ لوگ ایک مخصوص چیز پر جمع ہوں، لیکن اس کے لئے کچھ شرائط ہیں جن پر ہم بات کریں گے۔

ہم نے دیکھا ہے کہ مہاجرین نے اس نام کو برقرار رکھا، انصار نے اس نام سے پہچانے جانے کا خاص مقام حاصل کیا، اہل صفہ نے بھی اپنے نام سے ممتاز ہوئے، اور اہل قرآن نے بھی۔

یہ روایت ہے کہ مسلمانوں نے مسیلمہ کے انصار کے ساتھ ایک لڑائی کے دوران شکست کھائی، اور جب خالد نے دیکھا کہ لوگ کیسی صورت حال میں ہیں اور ان کی فوج میں اختلاط ہے، تو انہوں نے لوگوں کو ممتاز کرنے کی کوشش کی تاکہ ان میں غیرت کی روح بیدار ہو۔ انہوں نے کہا: « اے لوگو! الگ ہو جاؤ تاکہ ہم ہر جاندار کی آزمائش جان سکیں، اور یہ جان سکیں کہ ہمیں کہاں سے مدد ملے گی »۔ اور بدوی لوگ مہاجرین اور انصار کو الگ کر دیا، جب وہ ممتاز ہوئے تو انہوں نے ایک دوسرے سے کہا: آج فرار ہونے میں شرم آتی ہے۔ یہ ایک عظیم کامیابی کا دن تھا۔ یہ خالد لوگوں کو قبائل اور مقامات میں تقسیم کرتے ہیں، مقصد تحفیز ہے نہ کہ تقسیم۔

اس تفہیم پر کام جاری رہا اور لوگ مختلف سمتوں، مذاہب یا سلوک کے طریقوں کی بنا پر آپس میں ممتاز ہونے لگے۔

تیسرا:

اگر یہ حقیقت ہے تو اسلام نے اس کے لیے کچھ شرائط مقرر کی ہیں، جن میں شامل ہیں: کسی ایک فرقے پر تعصب نہ کرنا۔ – مخالف کی مخالفت کی وجہ سے دشمنی نہ رکھنا۔ – اختلاف تنوع کی بنیاد پر ہونا چاہیے، تضاد کی بنیاد پر نہیں۔ – ہر ایک کا مقصد اسلام کی مدد کرنا ہو، اور اس کی راہ نبی ﷺ کی سنت اور وراثت ہو۔ – سب کو اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی پیروی کرنی چاہیے: {يا ايها الذين آمنوا لا تحلو شعائر الله } [مائدہ: 2]۔ – کوئی فرقہ یہ نہ سمجھے کہ وہ ہی واحد نجات پانے والا ہے۔ – ہم کسی کو فاسق یا بدعتی قرار نہ دیں، اور نہ ہی گمراہی کا الزام لگائیں، سوائے واضح اور روشن دلیل کے، جیسے کہ چمکتے دن میں سورج۔- ہر ایک کو دوسرے کی تاویل کو قبول کرنا چاہیے جب تک کہ وہ قابل قبول ہو۔ اگر یہ شرائط پوری ہوں تو آپ کو مہاجر یا انصاری وغیرہ کہلانے میں کوئی حرج نہیں۔

چوتھا: کوئی پوچھ سکتا ہے: اگر اسلام ہم سب کو شامل کرتا ہے تو پھر یہ جماعتیں کیوں موجود ہیں؟ اور میں کہتا ہوں: جماعت، مکتبہ اور طریقہ جو اوپر بیان کردہ شرائط پر ہیں، صرف خیر کے مختلف ذرائع ہیں۔ مثال کے طور پر، جماعت التبلیغ ایک ایسی جماعت ہے جو سیاست میں مشغول نہیں ہوتی اور نہ ہی فقہی اور کلامی اختلافات میں۔ ان کا مقصد لوگوں کو سادہ طریقے سے دعوت دینا اور عمومی فرائض کی طرف بلانا ہے، لہذا اگر وہ پہلے بیان کردہ شرائط کی پاسداری کریں تو ان کی نیت قابل قبول ہے۔

جبکہ دوسری طرف، ایک تنظیم جیسے "کیر” مسلمانوں کے حقوق، سیاسی اور سماجی مستقبل وغیرہ کی فکر کرتی ہے، وہ بھی ان شرائط کے مطابق قابل قبول ہے۔ اس طرح ہم اداروں، جماعتوں اور تنظیموں کا فیصلہ کرتے ہیں۔ یہ بھی منع نہیں کہ ائمہ کے لیے ایک ایسی تنظیم ہو جو ان کے حقوق کی حفاظت اور ان کی صلاحیتوں کو بڑھانے کے لیے ہو، جس میں صرف ائمہ ہی شامل ہوں، اور اسی طرح قاریوں وغیرہ کے لیے بھی۔

پانچواں: جو شرائط ہم نے بیان کی ہیں وہ ایک اور متعلقہ مسئلے پر بھی لاگو ہوتی ہیں، یعنی مکتبہ فکر کا مسئلہ۔ آپ کے لیے حنفی، مالکی یا کوئی اور مکتبہ فکر ہونا ضروری نہیں، بشرطیکہ آپ یا تو اس میں علم رکھتے ہوں اور اپنے مکتبہ فکر کی دلیل دے سکیں، یا اپنے مفتی، معلم، یا قوم کے مکتبہ فکر کی تقلید کریں بغیر دوسروں کے مذاہب پر تنقید کیے۔ اس کے علاوہ، تنوع کا ایک اور پہلو بھی ہے جو تصوف میں نظر آتا ہے، کہ تصوف کوئی مکتبہ فکر نہیں ہے، نہ ہی اس کا استدلال یا احکام کی استنباط سے کوئی تعلق ہے جیسا کہ دوسری مذاہب میں ہے، بلکہ یہ ایک خالص صورت میں ذائقہ اور عمل کا طریقہ ہے۔

لہذا، جو صوفی ایک بار نماز میں اپنے ہاتھ اٹھاتا ہے وہ حنفی مکتبہ فکر کے مطابق ہے، اور جو چار بار اٹھاتا ہے وہ حنبلی مکتبہ فکر کے مطابق ہے۔ اور ان دونوں کے درمیان جو چیز مشترک ہے وہ یہ ہے کہ وہ نماز کی حقیقت اور اس کے طریقے کا ذائقہ لیتے ہیں، اور یہ ایک قسم کا مطلوبہ تنوع ہے

چھٹا: ہم اس سوال کے جوہر تک پہنچتے ہیں، یعنی جماعتوں میں فتویٰ دینا اور سابقہ اصولوں کو موجودہ حالات پر لاگو کرنا۔ میں کہتا ہوں کہ جو لوگ جماعتوں کی حالت کو دیکھتے ہیں، اور جو اس کی وجہ سے اختلاف، تصادم، نفرت، تفرقہ، لڑائی، گالی گلوچ، اور گمراہی کے الزامات کی صورت میں ہوا ہے، ان میں سے صرف وہی افراد مستثنیٰ ہیں جن پر میرے رب کی رحمت ہے۔ جو شخص موجودہ حالت کا جائزہ لیتا ہے، اسے ان جماعتوں میں شامل ہونے سے گریز کرنا چاہیے، اور صرف امت اور اس کی روح کے ساتھ وابستہ رہنا چاہیے، اور عمومی مسلمانوں کی صف میں شامل ہونا چاہیے، اور نہ تو کسی کو بیعت دینی چاہیے اور نہ کسی کو اپنے اقوال یا افراد کے لیے کوئی پابندی۔ جو شخص نیک عمل کرتا ہے، ہم اس کے ساتھ ہوں گے، چاہے وہ کوئی بھی ہو۔

میں دوبارہ تاکید کرتا ہوں: نیک عمل کرنے والے کا معاملہ عمل سے ہے، تو ان تحریکات جیسے کہ اخوان، سلفی، اور جہادی، کے اعمال کو دیکھیں نہ کہ ان کے اقوال یا نعروں کو، تو ہمیں ان کے اعمال میں ان شرائط کی عدم تکمیل نظر آتی ہے، اور یہ زیادہ تفرقہ پیدا کرتی ہیں بجائے اس کے کہ یہ ایک جگہ جمع کریں، حالانکہ یہ مختلف درجوں میں ہے، جماعت کے طریقے کے مطابق۔ اور میرے خیال میں سب سے خطرناک وہ جماعتیں ہیں جو علم کا دعویٰ کرتی ہیں، حکمت کو اپنے پاس رکھتی ہیں، اور یہ کہتی ہیں کہ وہ سلف کا باقی حصہ ہیں اور وہ کامیاب فرقہ ہیں جو احادیث میں ذکر ہوا ہے—اور یہ کسی بات سے خالی نہیں ہیں۔

میں کہتا ہوں: یہ جماعتیں ہر مصیبت کی جڑ ہیں اور ان سے ہی تکفیری اور اقصائی نظریات پیدا ہوتے ہیں جو عمومی مسلمانوں کی توہین کرتے ہیں۔ اسی طرح، ان جماعتوں میں سے ایک خطرناک جماعت وہ ہے جس کا ظاہری چہرہ عوام کے لیے ہوتا ہے، لیکن ان کا باطن صرف اپنے افراد اور مریدوں کے لیے ہوتا ہے۔ یہ لوگوں کو اس وقت تک درست کرتی ہیں جب تک وہ ان کے نظریے سے متفق ہوں، لیکن اگر کوئی ان سے اختلاف کرے تو اس پر قطيعت ہے۔میری دعوت ہے کہ عمومی مسلمانوں کو امت میں شامل ہونا چاہیے نہ کہ کسی فرقے میں، اور وہ نیک عمل کے حوالے سے جن میں لوگ ممتاز ہیں، جیسے کہ ادارے اور تنظیمیں، میں شامل ہو سکتے ہیں، لیکن ان سابقہ شرائط کے تحت۔