جواب:
پہلا:
مسیحیت اور نصرانیت میں عرفی طور پر زیادہ فرق نہیں ہے، حالانکہ لغوی طور پر فرق موجود ہے۔
نصرانیت ایک مذہب ہے جو حضرت عیسیٰ ابن مریم علیہ السلام کی تعلیمات سے شروع ہوا، اور اس کا اصل تعلق ان دو چیزوں سے ہے:

مدینہ ناصریہ، جہاں حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی ولادت ہوئی۔

نصر، یعنی حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے پیروکاروں نے ان کی مدد کی، اور اسی وجہ سے ان کو نصرانی کہا گیا، جو دراصل "انصار” سے آتا ہے۔
قرآن میں نصرانی کا لفظ آیا ہے، جو اصل میں "انصار” سے نکلا ہے۔

اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
{ یشک جو لوگ ایمان لائے، اور جو یہودی ہیں، اور جو نصاریٰ ہیں، اور جو صابی ہیں، جو اللہ پر اور یوم آخرت پر ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان پر نہ تو کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔” } [بقرة: 62]
اور فرمایا:
{ جب حواریوں نے کہا: اے عیسیٰ ابن مریم! کیا تمہارا رب ہم پر آسمان سے ایک دسترخوان نازل کرسکتا ہے؟ عیسیٰ نے فرمایا: اگر تم ایمان لانے والے ہو تو اللہ سے ڈرو } [آل عمران: 52]

اور عرب میں "نصارى” کا لفظ پھیل گیا تھا، جیسے کہا جاتا تھا: "نصارى تغلب” نہ کہ "مسیحیی تغلب”۔

مسیحیت:
مسیحیت کا لفظ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے نام سے نسبت رکھتا ہے۔ "مسیح” ایک صفت ہے جو "مسح” سے نکلی ہے، اور یہ لفظ مختلف معانی میں استعمال ہو سکتا ہے، جیسے:

اسم فاعل: یعنی "ماسح”، جو ہاتھ سے کسی چیز کو صاف کرنے والا ہو۔

اسم مفعول: یعنی "ممسوح”، جو ہاتھ سے صاف کیا گیا ہو۔

امام راغب اصفہانی نے کہا ہے کہ "مسح” کا مطلب کسی چیز پر ہاتھ پھیرنا اور اس کے اثرات کو مٹانا ہوتا ہے۔ بعض کہتے ہیں کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو "مسیح” اس لیے کہا گیا کہ وہ زمین پر چلتے پھرتے تھے، اور بعض نے کہا کہ انہیں مسیح اس لیے کہا گیا کیونکہ وہ معذور افراد کو ہاتھ لگاتے اور انہیں شفا دیتے۔

بعض کے مطابق، حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو "مسیح” اس لیے کہا گیا کیونکہ ان سے تمام منفی خصوصیات جیسے جاہلیت، لالچ اور حرص وغیرہ دور ہو چکی تھیں۔

مسیحیت کا پھیلاؤ:
مسیحیت کا لفظ سب سے پہلے رومن سلطنت میں مذاق اور توہین کے طور پر استعمال کیا گیا۔ تاہم، جب سلطنت نے اس مذہب کو قبول کیا اور اس کے بادشاہوں نے اسے اپنایا، تو یہ لفظ عیسیٰ علیہ السلام کی پیروکاری کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہونے لگا، چاہے عیسیٰ کو خدا یا خدائی کے شریک کے طور پر دیکھا جائے۔

قرآن اور حدیث میں "مسیحیت” کا لفظ نہیں آیا، مگر بعض لوگ نصرانیوں اور مسیحیوں میں فرق کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "نصرانی” ایک اسلامی اصطلاح ہے جو عیسیٰ علیہ السلام کے پیروکاروں کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، جبکہ "مسیحیت” اور "مسیحی” اصل اصطلاحات ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ نصرانی وہ گروہ تھا جو یہودیوں میں سے تھا اور عیسیٰ کو ایک رسول اور نجات دہندہ کے طور پر مانتا تھا، اور یہ خیال تھا کہ وہ یہودیوں کو ان کی مشکلات سے نجات دلائے گا، جیسے مہدی کا تصور بعض مسلمانوں میں ہوتا ہے۔

فرق بین "نصارى” اور "مسیحیت":
لہذا، یہ فرق نہیں پڑتا کہ ہم عیسیٰ علیہ السلام پر ایمان رکھنے والوں کو "نصارى” یا "مسیحی” کہیں، کیونکہ قرآن میں ان کو "نصارى” کے طور پر ذکر کرنا ان کے دوسرے ناموں کی نفی نہیں کرتا۔ "نصارى” صرف ایک نام ہے جس سے ان کو دوسرے لوگوں سے الگ کیا گیا ہے، اور یہ کسی امتیاز کا باعث نہیں۔

. اہل الكتاب کا مفہوم:
"اہل الكتاب” کی اصطلاح عام طور پر یہودیوں اور عیسائیوں پر لاگو ہوتی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
{ اور انہوں نے کہا: ‘تم یہودی یا عیسائی بن جاؤ تو ہدایت پاؤ گے۔’ تم کہہ دو: ‘نہیں، ہم تو دین ابراہیم کے پیروکار ہیں، جو یکسو تھے، اور وہ مشرکوں میں سے نہیں تھے۔'” } [آل عمران: 67]
اور قرآن نے کئی جگہوں پر اہل کتاب کو اسی لفظ سے مخاطب کیا ہے (یا أهل الكتاب). بعض نے کہا کہ "اہل کتاب” میں مجوس بھی شامل ہیں، جیسا کہ امام بغوی نے ذکر کیا کہ یہ قول حضرت علی علیہ السلام کا ہے، کہ مجوس کے پاس بھی کتاب تھی اور وہ ان کی عبادات کے لیے رفع کی گئی تھی۔

البتہ، بیشتر علماء کا موقف یہی ہے کہ اہل کتاب میں صرف یہودی اور عیسائی شامل ہیں۔ امام ابن القیم نے اپنی کتاب "أحكام أهل الذمة” میں اس بات کو ترجیح دی ہے، کیونکہ اگر یہ بات صحیح ہوتی کہ مجوس کے پاس کتاب تھی، تو عربوں کا دین، جو حضرت ابراہیم علیہ السلام کے دین کی باقیات تھا، اسے بھی اہل کتاب میں شمار کرنا ضروری ہوتا، حالانکہ اس وقت کسی نے ان کو اہل کتاب نہیں سمجھا۔

لہذا، اہل کتاب سے مراد وہ لوگ ہیں جو یہودی یا عیسائی ہیں اور جنہوں نے اپنے دین پر ایمان لایا ہے چاہے وہ دین کی مکمل پیروی کریں یا نہ کریں۔ یہی حال مسلمانوں کا بھی ہے، وہ مسلمان ہیں جب تک انہوں نے لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ کی گواہی دی ہے، خواہ دین پر عمل کریں یا نہ کریں، ان کے حقوق اور واجبات موجود ہیں۔

جعفریہ اور شیعہ:
جعفریہ یا اثنا عشریہ وہ فرقہ ہے جو امام جعفر صادق علیہ السلام اور ان کے بعد کے ائمہ کے پیروکار ہیں۔ لفظ "شیعہ” زیادہ عام ہے اور اس میں وہ تمام لوگ شامل ہیں جو علی ابن ابی طالب علیہ السلام اور ان کے بعد کے ائمہ کے پیروکار ہیں، جن میں جعفر صادق علیہ السلام اور امام موسى کاظم بھی شامل ہیں۔

جعفریہ میں اس بات پر اتفاق ہے کہ امام جعفر صادق کے بعد امام موسى کاظم نے امامتی کی ذمہ داری سنبھالی، اور اس کے بعد شیعہ عقیدہ کے مطابق امام محمد بن حسن العسكري تک یہ سلسلہ جاری رہا۔

شیعہ فرقے میں مزید تقسیمات:
لفظ "شیعہ” میں اسماعلیہ بھی شامل ہیں، جو امام جعفر صادق تک ائمہ کی پیروی کرتے ہیں، لیکن اس کے بعد وہ اس بات پر ایمان رکھتے ہیں کہ امام جعفر صادق کا بیٹا اسماعیل مبارک امام ہونا چاہیے تھا، جبکہ جعفریہ اس بات پر ایمان رکھتے ہیں کہ اسماعیل کی وفات امام جعفر صادق کے دوران ہو گئی تھی، اور اس کے بعد امام موسى کاظم کی امامتی شروع ہوئی۔

شیعہ میں ایک اور فرقہ زیدیہ بھی ہے جو زید بن علی بن حسین کے پیروکار تھے، لیکن یہ فرقہ اپنی پہلی شکل میں ختم ہو چکا ہے۔ موجودہ دور میں زیدیہ کے پیروکار "ہدویہ” کہلاتے ہیں، جن کا عقیدہ امام یحییٰ بن حسین کے پیروکار ہونے کا ہے، جو کہ امام حسن بن علی کے خاندان سے ہیں۔

جعفریہ کا موقف:
جعفریہ فرقہ اس بات سے انکار کرتا ہے کہ وہ علویہ یا نصیریہ سے تعلق رکھتے ہیں، اور ان فرقوں کو اپنے عقائد سے مختلف سمجھتے ہیں۔

اس لئے فقہی آراء کی نسبت میں ضروری ہے کہ جعفریہ اور دوسرے شیعہ فرقوں میں تمیز کی جائے، جب کوئی ان سے کوئی رائے منسوب کرنا چاہے۔
جہاں تک "روافض” کی اصطلاح ہے، یہ ایک قدیم اصطلاح ہے جو دو باتوں سے جڑی ہوئی ہے:
پہلا: وہ لوگ جو شیخین رضی اللہ عنہما کی امامت کو مسترد کرتے ہیں، اور یہ شیعہ کی اکثریت ہے۔
دوسرا: وہ لوگ جو زید بن علی سے اُس وقت الگ ہو گئے جب اُن سے ابو بکر اور عمر کے بارے میں سوال کیا گیا اور انہوں نے ان دونوں کے حق میں اچھا کہا تو ان کے پیروکاروں نے انہیں رد کر دیا، اور وہ کہنے لگے: "تم نے مجھے رد کر دیا”، اس پر یہ لقب ان پر چلا گیا۔
یہ بھی قابل غور ہے کہ شیعہ اس بات میں کوئی عیب نہیں سمجھتے کہ انہیں "روافض” کہا جائے، بلکہ وہ اس کو فخر سمجھتے ہیں۔ مثلاً کتاب "تنبیہ الخواطر” میں اشعری کا ذکر ہے کہ: "عمار الدہنی ابن ابی لیلیٰ کے سامنے گواہی دے رہے تھے، تو ابن ابی لیلیٰ نے کہا: اُٹھو عمار، تمہاری گواہی قبول نہیں کی جا سکتی کیونکہ تم رافضی ہو، عمار رو پڑے اور کہا: یہ نہیں ہے جہاں تم نے کہا، بلکہ میں تم پر اور اپنے اوپر روتا ہوں، میری شکایت اس بات پر ہے کہ میری نسبت ایک بلند مقام سے ہے جس کے میں اہل نہیں ہوں۔”
ابن رستم نے "دلائل الامامہ” میں کہا: "انہیں رافضہ اس لئے کہا گیا کیونکہ انہوں نے باطل کو رد کیا اور حق کو تھاما۔”
دوسری بات یہ ہے کہ آپ کا سوال کہ کیا وہ مکتبہ فکر ہیں یا مذہب؟
بیشک اسماعلیہ، علویہ اور نصیریہ کے انحراف نے انہیں اسلام سے باہر کر دیا اور وہ ایک الگ ملت بن گئے ہیں، اگرچہ وہ خود کو اسلام سے جوڑتے ہیں۔ اس بارے میں ائمہ مذاہب کا موقف معروف ہے، جیسے ابن تیمیہ نے اپنے فتاویٰ میں کہا: "یہ لوگ جنہیں نصیریہ کہتے ہیں، وہ اور باقی قرامطہ باطنیہ یہود اور نصاریٰ سے زیادہ کافر ہیں، بلکہ بہت سے مشرکوں سے بھی زیادہ، اور ان کا ضرر امت محمدیہ ﷺ پر محارب کافروں کے مقابلے میں زیادہ ہے جیسے کہ تاتاریوں اور صلیبیوں کا تھا۔"
لیکن جعفریہ اور زیدیہ ہادیہ عام طور پر اہل قبلہ میں شامل ہیں، اگرچہ ہم ان سے بعض عقائد میں اختلاف رکھتے ہیں جیسے عصمت اور بہت سے اصولی و فروعی مسائل میں جیسے کہ روایات، ثبوت، نماز کے احکام، اور ذاتی حالات وغیرہ۔ وہ دوسرے اہل سنت کے فرقوں کی طرح ہیں، ان کا اصل اسلام پر استقرا ر ہے، اور اس کے بعد ہر فرد پر ان کا حکم ہے۔
جو شخص صحابہ کو لعنت بھیجتا ہے، مومنات کی ماؤں پر الزامات لگاتا ہے، اور قرآن کے نصوص پر شک کرتا ہے، اس کا حکم اسلام سے خارج ہونے کا ہے۔
جو شخص مسلمانوں کے ساتھ غداری کرتا ہے، دشمنوں کے ساتھ وفاداری دکھاتا ہے، اور ان کے معاملات کو کمزور کرتا ہے، وہ منافق ہے، جیسے عبداللہ بن ابی اور ابن سبا۔
جہاں تک عام جعفریہ اور زیدیوں کا تعلق ہے، تو ان کا اصل اسلام ہے، وہ عام مسلمانوں کے فرقے ہیں اور کوئی علیحدہ دین نہیں ہیں۔