(جواب):

سب سے پہلے: ان الفاظ کا ذکر نبی ﷺ کی ایک حدیث میں ہے جو عبد الرحمن بن ابزہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے؛ انہوں نے کہا: "رسول اللہ ﷺ جب صبح کرتے تو کہتے: ‘ہم اسلام کی فطرت پر، کلمہ اخلاص، ہمارے نبی محمد ﷺ کے دین، اور ہمارے باپ ابراہیم کی ملت پر ہیں، وہ حنیفی مسلمان ہیں، اور وہ مشرکین میں سے نہیں تھے۔‘” یہ حدیث نسائی نے سنن کبریٰ میں، ابن ابی شیبہ نے مصنف میں، اور طبرانی، بیہقی وغیرہ نے بھی روایت کی ہے۔"

دوسرا: اسلامی فطرت: یہ اللہ کے لئے خالص توحید ہے، اور یہ پہلی عہد کے مطابق ہے جو اللہ نے لوگوں سے لیا تھا؛ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { اور جب تمہارے رب نے بنی آدم کی پشتوں سے ان کی نسلیں نکالی اور انہیں ان کی جانوں پر گواہ بنایا کہ کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟ انہوں نے کہا: ہاں، ہم گواہی دیتے ہیں } [اعراف: 172]۔ اور نبی ﷺ نے ابو ہریرہ سے مروی ایک حدیث میں فرمایا: «"کوئی بچہ پیدا نہیں ہوتا، مگر وہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، پھر اس کے والدین اسے یہودی بناتے ہیں یا عیسائی بناتے ہیں یا مجوسی بناتے ہیں، جیسے کہ مویشی ایک ہی نسل میں پیدا ہوتے ہیں۔ کیا تم ان میں سے کسی چیز میں کوئی عیب دیکھتے ہو»۔ پھر ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کہتے ہیں: { پس اپنے رخ کو دین کے لیے خالص رکھتے ہوئے قائم رکھو، یہ اللہ کی فطرت ہے جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے } [روم: 30]، تو فطرت اصل ہے اور توحید اور اسلام کا حصول ہے۔

اس کے مطابق: اگر انسان تکلیف اور تمیز سے پہلے مر جائے تو وہ فطرت کے اصل پر ہے، اور بعض علماء نے کہا ہے کہ فطرت کا مطلب حق قبول کرنے اور صحیح اور غلط میں تمیز کرنے کی جبلّی تیاری ہے، اور یہ معتزلہ کے عقلی نیکی اور برائی کے نظریے کے ساتھ ہم آہنگ ہے؛ فطرت اس بات کی دلیل دیتی ہے کہ قتل قبیح ہے اور غصب قبیح ہے، اور یہ بھی کہ صداقت خوبصورت ہے، اور دین اس کی یاد دہانی کرتا ہے۔ تو اس لحاظ سے فطرت اسلام وہ جبلّی تیاری ہے جو صحیح اور غلط میں تمیز کرنے کے لئے ہے۔

جہاں تک کلمہ اخلاص کا تعلق ہے تو یہ (لا إله إلا الله محمد رسول الله) ہے، اور ابن رجب رحمہ اللہ نے اس پر ایک کتاب لکھی ہے جس کا نام ہے: «کلمة الإخلاص وتحقيق معناها»؛ اور یہ سورہ {اخلاص: 1} کے نام سے لی گئی ہے کیونکہ اس میں مطلق الوہیت کا معنی موجود ہے۔

فطرت اور کلمہ اخلاص کے درمیان فرق یہ ہے: فطرت ایک جبلّی تیاری اور ترکیب ہے جس کے ساتھ انسان پیدا ہوتا ہے، جبکہ کلمہ اخلاص ایک عقیدہ اور بیان ہے جس کو انسان اختیار کرتا ہے، فطرت ابتدائی ہے اور کلمہ ایک راستہ اور اختتام ہے؛ فطرت دل میں ہے اور اس کا ترجمہ اعمال ہیں، اور کلمہ زبان سے ہے اور اس کی اصل دل میں ہے۔ تو جو شخص یقین رکھتا ہے مگر بولتا نہیں وہ مرجئ ہے، اور جو بولتا ہے مگر یقین نہیں رکھتا وہ منافق ہے، اس لئے ہم دونوں کا ذکر ایک ساتھ کرتے ہیں: دل کی تصدیق، زبان کی بات، اور اعمال کا انطباق۔

جہاں تک دین اور ملت کے فرق کا تعلق ہے تو میں کہتا ہوں: پہلا: قرآن میں دین کے لفظ مختلف معانی میں آیا ہے، جیسے:

دین بمعنی توحید؛ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { بے شک تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے } [زمر: 2]، یعنی توحید۔

دین بمعنی حساب؛ اللہ فرماتا ہے: { اور بے شک فرشتے قیامت کے دن حاضر ہوں گے۔ } [صافات: 20]، یعنی حساب کا دن۔

دین بمعنی حکم اور شریعت؛ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { اور اگر تمہیں اس میں شک ہو جو ہم نے تم پر نازل کیا ہے، تو ان لوگوں سے پوچھ لو جو اس سے پہلے کتاب پڑھتے تھے } [يوسف: 76]، یعنی اس کے حکم اور شریعت میں۔"

"دین بمعنی ملت؛ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { اور انہیں صرف اس بات کا حکم دیا گیا ہے کہ اللہ کی عبادت کریں، اس کے لیے دین کو خالص رکھتے ہوئے } [بينة: 5]۔ یعنی ملتِ صحیحہ، جو کہ صفت کی مؤنث کے ساتھ موجود ہے۔

دین بمعنی وہ جو بندے اس کے ساتھ تعلق رکھتے ہیں؛ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { اور یہ سیدھا دین ہے۔"

 } [توبة: 33]۔ دین دراصل عادت ہے اور جو لوگ اعتقاد اور عمل کے ساتھ اس پر عمل کرتے ہیں، یہ زیادہ وسیع ہے کیونکہ یہ حق اور باطل دونوں پر لاگو ہوتا ہے؛ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { تمہارے لیے تمہارا دین ہے اور میرے لیے میرا دین ہے } [كافرون: 6]۔ پس انہوں نے اپنی عبادت کو دین کہا۔

یہ اصول شریعت اور اس کی فروع کو بھی شامل کرتا ہے؛ توحید دین ہے، نماز دین ہے، حسن خلق دین ہے، اور اسی طرح۔

دوسرا: ملت کے مختلف تعاریف ہیں جن میں شامل ہیں:

توحید اور تقدیس کا اصل جو تمام شریعتوں میں مشترک ہے۔

ملت وہ ہے جو اللہ نے مقرر کی۔

ملت رسول کی خاص شریعت ہے۔

ملت وہ ہے جو فرشتہ نبی کو وحی کرتا ہے۔

اس سے واضح ہوتا ہے کہ ملت اور دین کے درمیان عموم و خصوص ہے؛ اگر ملت اعتقاد ہے تو یہ دین کا ایک حصہ ہے، کیونکہ دین میں اعتقاد، شریعت، اور عمل شامل ہیں۔

تیسرا: ملت اور دین کے درمیان فرق:

دونوں الفاظ قرآن میں آئے ہیں، لیکن ہم دیکھتے ہیں کہ ملت کے لفظ میں خاصیت ہے؛ دین کو اللہ، نبی، اور لوگوں کی طرف نسبت دی جاتی ہے، جبکہ ملت صرف نبی اور لوگوں کی طرف نسبت دی جاتی ہے، تو یہ نہیں کہا جاتا کہ مَلے اللہ، بلکہ دین اللہ کہا جاتا ہے؛ اللہ فرماتا ہے: { بے شک ان کا اجر ان کے رب کے ذمہ ہے } [انفال: 39]، یہ اللہ کی طرف نسبت ہے۔ { کہو: بے شک میں تم جیسا ایک انسان ہوں } [كافرون: 6]، یہ رسول کی طرف نسبت ہے، { اور کہو کہ میں شرک کرنے والوں میں ہوں۔"

 } [اعراف: 88]، یہ لوگوں کی طرف نسبت ہے۔

اسی طرح سورہ البینہ میں ایک آیت آئی ہے جو ملت اور دین کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ دونوں امور ہیں جن میں عموم و خصوص ہے؛ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { یہ اللہ کا رسول ہے جو پاک صحیفے پڑھتا ہے، جن میں قیمتی کتابیں ہیں۔ } [بينة: 5]۔ دین کی قدر ملت ہے، جو کہ مؤنث کی صفت کے ساتھ ہے، جبکہ عبادت، اخلاص، نماز، اور زکات دین حنیف ہیں۔"

پس ہم یہ کہتے ہیں: اس حدیث کا مقصد یہ ہے کہ مسلمان اس بات کا اقرار کرتا ہے کہ وہ نبی کی مخصوص شریعت پر ہے جو اہل اسلام کے لیے ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ‘وعلى دين نبينا محمد’۔ اسی طرح وہ توحید اور صحیح عقیدہ کا بھی اقرار کرتا ہے جو حضرت ابراہیم نے پیش کیا، جو کہ تمام ادیان کا اصل ہے، جیسا کہ فرمایا: ‘وعلى ملة أبينا إبراهيم’۔

یہاں اس حدیث میں دیگر معانی بھی ہیں جن کو ہم تفصیل سے بیان کرنے سے گریز کر رہے ہیں تاکہ بات لمبی نہ ہو۔