جواب):

پہلی بات یہ ہے کہ ہم نے اپنے تحقیقی مضمون «تروکات العہد النبوی والصحابی» میں یہ بیان کیا ہے کہ نبی ﷺ کا کسی چیز کو چھوڑ دینا اس کی حرمت پر دلالت نہیں کرتا، اور ترک پر پانچ تکلیف کے احکام لگتے ہیں۔ ہم نے وہاں دلیل سے یہ ثابت کیا کہ کتنے متروکات نبوی ہیں جنہیں صحابہ نے کیا، اور کتنے متروکات صحابی ہیں جنہیں تابعین نے کیا، اور یہ سلسلہ آج تک جاری ہے۔

دوسری بات یہ ہے کہ جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ کے ایک حدیث کو غلط سمجھا گیا ہے: کہ نبی ﷺ اپنی خطبہ میں فرماتے تھے: «أما بعد، فإن خير الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد، وشر الأمور محدثاتها، وكل بدعة ضلالة» [رواہ مسلم]، اور ایک روایت میں: «وكل محدثة بدعة»، تو لوگ سمجھتے ہیں کہ یہاں عام طور پر ہر نئی چیز مراد ہے، جبکہ حقیقت یہ ہے کہ یہاں عموم مقصود نہیں ہے، اس کی چند وجوہات ہیں:

کہ «امور» کی اصطلاح بھی عام ہے، جو دنیا اور دین دونوں کی باتوں پر مشتمل ہے، اور اس نص میں کوئی تخصیص نہیں ہے۔ اگر ہم بھی اس کے عموم کو لیتے ہیں تو دنیا کی امور میں بھی بدعات اور ضلالات ہوتی ہیں، تو صحیح صرف وہ ہے جو نبی ﷺ کے دور میں کھانے پینے، لباس، اور دیگر امور میں تھا، اور یہ کوئی نہیں کہتا، نہ قدیم میں اور نہ جدید میں، تو یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ لفظ «امور» میں عموم مقصود نہیں، اور اسی طرح لفظ «حادث» میں بھی نہیں۔

اور کوئی یہ نہیں کہہ سکتا کہ لفظ «محدثة» نکرہ کی صورت میں آئی ہے، جو عموم کی ایک شکل ہے، تو یہ عموم پر دلالت کرتی ہے، جیسے کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {اور ہر انسان کے ساتھ ہم نے اس کا (اچھا یا بُرا) عمل اس کے گلے میں باندھ دیا ہے، اور قیامت کے دن ہم اس کے لیے ایک کتاب نکالیں گے، جسے وہ کھلا ہوا پائے گا۔” [اسراء: 13].

ہم کہتے ہیں: ہر نکرہ جو عمومی صیغے میں شامل ہو، یہ عمومی دلالت نہیں کرتا، بلکہ اسے تخصیص کی کسی نہ کسی صورت سے محدود کیا جا سکتا ہے، جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان: {وہ اپنے رب کے حکم سے ہر چیز کو تباہ کر دیتی تھی، تو ان کے رہنے کی جگہوں کے سوا کچھ دکھائی نہ دیا۔ ہم اسی طرح مجرم قوم کو بدلہ دیتے ہیں۔} [احقاف: 25]، اور اس کے بعد فرمایا: {وہ اپنے رب کے حکم سے ہر چیز کو تباہ کر دیتی تھی، تو ان کے رہنے کی جگہوں کے سوا کچھ دکھائی نہ دیا۔ ہم اسی طرح مجرم قوم کو بدلہ دیتے ہیں۔} [احقاف: 25]، حالانکہ «مساكن» بھی ایک چیز ہے، لیکن اس پر کوئی عذاب نازل نہیں ہوا۔

اور قاعدہ یہ ہے کہ نکرہ جب اثبات کے سیاق میں ہو تو وہ صرف قرینے کے ذریعے عام ہوتی ہے، جیسے:

اگر نکرہ کسی عام صفت سے موصوف ہو: جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان: {تم پر کوئی گناہ نہیں اگر تم عورتوں کو طلاق دے دو۔ } [بقرة: 263]، کیونکہ یہ صفت (معروف) عام ہے، تو نکرہ وصف کی عمومی دلالت سے عام ہو جاتی ہے۔

اگر مقام خود عمومی دلالت کا قرینہ ہو: جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان {ہر جان جان لے گی جو کچھ اس نے حاضر کیا} [تكوير: 14]، اور {ہر جان جان لے گی جو اس نے آگے بھیجا اور جو پیچھے چھوڑا۔} [انفطار: 5]۔

پس علم یہ ہے کہ جو چیز آپ نے پیش کی ہے یا جو آپ نے آگے پیچھے کی ہے، وہ قیامت کے دن حساب کے مقام پر کسی ایک کی خاص بات نہیں۔

ان مقامات کے علاوہ نکرہ عام طور پر ایک غیر واضح فرد پر دلالت کرتی ہے، جو اپنے جنس میں عام ہے، ایک متبادل کے طور پر نہ کہ استغراق کے طور پر۔

اگر ہم اس اصول کو پچھلی حدیث پر لاگو کریں تو ہمیں یہ معلوم ہوگا کہ «ایجاد» ایک مسلسل عمل تھا جو تشریعی مراحل کے دوران جاری رہا، بغیر کسی نص کی مخالفت یا تصادم کے۔ اس میں وہ چیزیں شامل ہیں جن کا ہم بار بار ذکر کر چکے ہیں، جیسے ابتدائی دور میں قرآن کا جمع کرنا، عثمانی دور میں قرائتی جمع، عمر کے دور میں لوگوں کا ایک امام پر جمع ہونا، جمعہ کے دن بازار میں اذان، شرعی علوم کی تقسیم، حدود کا نفاذ، اصطلاحی تعاريف کے بارے میں لغوی تعاريف کے مقابل، الہیات کی باتیں، اور علم کلام کے مسائل جیسے جوہر، عرض، حد، موضوع، اور محمول وغیرہ، اور دیگر چیزیں جو وقت کے ساتھ وجود میں آئیں، اور نئی علوم کی ظاہری حدیں جنہوں نے ان کو دوسروں سے ممتاز کیا، جیسے علم حدیث جس میں جرح و تعدیل، اور اسناد پر گفتگو شامل ہے، اور اصطلاحات جیسے صحیح، حسن لنفسه، حسن لغيره، مرفوع، موقوف، مقطوع، متصل، اور مرسل، اور دیگر نئی اصطلاحات جو نہ تو نبی ﷺ کے الفاظ میں آئیں اور نہ ہی صحابہ کرام کے، اور یہ سب بعد میں وجود میں آیا، اور کوئی عالم یہ نہیں کہتا کہ یہ «ہر محدثہ» کے تحت آتا ہے۔

اور صحیح یہ ہے کہ مجموعہ نصوص سے یہ سمجھ آتا ہے کہ مقصد یہ ہے کہ (ہر محدثہ جو سنت کے خلاف ہو) اور جو سنت کے خلاف نہیں ہے وہ اصل براءت پر ہے، شاید یہ جائز ہو اگر یہ کسی عام اصل کے تحت آئے یا شاید یہ ناجائز ہو اگر یہ نیا اصل قائم کرے۔

تیسرا: اگر ہم شعبان کی نصف کی روزے کی بات کریں تو ہمیں یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس دن روزہ رکھنے میں نہ تو کوئی نکار ہے اور نہ ہی یہ بدعت ہے، اور اس کی وجوہات یہ ہیں:

کہ نصف شعبان مہینے کی پندرہ تاریخ ہے، اور یہ مہینے کے ان دنوں میں سے ہے جن کا روزہ رکھنا مستحب ہے، اور یہ صرف شعبان میں نہیں ہے بلکہ یہ بہتر ہے کہ یہ ایام بیض یعنی تیرہ، چودہ، اور پندرہ ہوں۔

حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: «میرے دوست نے مجھے تین چیزوں کی وصیت کی ہے کہ میں ان کو مرنے تک نہ چھوڑوں: ہر مہینے کے تین دن روزہ رکھنا، نماز ضحی پڑھنا، اور وتر پر سونا» [البخاري ومسلم كى روايت ]۔

اور ان تین دنوں کی وضاحت حضرت ابو ذر کے حدیث میں کی گئی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «اگر تم مہینے میں کچھ روزہ رکھو تو تیرہ، چودہ اور پندرہ کا روزہ رکھو» [الترمذي والنسائي كى روايت]۔

کہ شعبان وہ مہینہ ہے جس میں سالانہ اعمال اٹھائے جاتے ہیں، چنانچہ حضرت اسامہ بن زید سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: میں نے عرض کیا: یا رسول اللہ، میں نے آپ کو کسی مہینے میں اتنے روزے رکھتے نہیں دیکھا جتنے آپ شعبان میں رکھتے ہیں، تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «یہ ایک ایسا مہینہ ہے جس میں لوگ غافل ہوتے ہیں، یہ رجب اور رمضان کے درمیان ہے، اور یہ مہینہ ہے جس میں اعمال رب العالمین کی طرف اٹھائے جاتے ہیں، اور میں چاہتا ہوں کہ میرا عمل اس حال میں اٹھایا جائے کہ میں روزہ رکھوں» [النسائي كى روايت]، اور نصف شعبان مہینے کے ایام میں سے ایک دن ہے۔

کہ نصف شعبان کی رات ہے جو کہ خاص مغفرت کی رات ہے؛ حضرت ابو موسی اشعری سے رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے: «اللہ تعالیٰ نصف شعبان کی رات کو اپنے تمام مخلوق کی طرف نظر فرماتا ہے اور سب کی مغفرت کرتا ہے سوائے مشرک اور عداوت رکھنے والے کے» [ابن ماجه وغيره كى روايت]۔ اور نعمت کے شکر گزار ہونے کی تکمیل یہ ہے کہ اللہ کی طرف قربت حاصل کی جائے، اور اس کا بہترین طریقہ روزہ رکھنا ہے تاکہ اللہ کی نعمت اور مغفرت کا شکر ادا کیا جا سکے۔

چنانچہ: نصف شعبان کا روزہ رکھنا دین میں کوئی نئی چیز نہیں ہے، بلکہ یہ مختلف عبادات کی بنیاد پر ہے۔

اور یہ کہنے کا جو نقصان ہے کہ «نصف شعبان کا روزہ رکھنے والے کو اتنا اتنا ثواب ملتا ہے»، یہ بلا دلیل ہے، اور یہ غیر مجاز ہے۔ تاہم صرف عمل کرنا اللہ تعالیٰ کے فرمان کے تحت ہے: {اے ایمان والو! رکوع کرو، سجدہ کرو اور اپنے رب کی عبادت کرو۔} [حج: 77]۔ اور بلا شک روزہ رکھنا اعمال خیر میں شامل ہے۔

چوتھا: ہمیں شرعی عید اور لغوی عید میں فرق کرنا چاہیے۔ لغت میں، عید کا مطلب ہے وہ چیز جو کسی فکر، بیماری، یا شوق وغیرہ سے لوٹتی ہے، اور یہ ہر دن بھی ہے جس میں کسی عزیز یا مذہبی واقعے کی یاد میں جشن منایا جاتا ہے۔

اس لحاظ سے، ہر واقعہ یا معاملہ جو دوبارہ آتا ہے اور دہرایا جاتا ہے وہ عید ہے، اسی لیے ہم جمعہ کے دن کو بھی عید کہتے ہیں کیونکہ یہ ہر ہفتے دہرایا جاتا ہے۔

الازہری نے کہا: (عربوں کے نزدیک عید وہ وقت ہے جب خوشی اور غم واپس آتا ہے)۔

ابن الأعرابی نے کہا: (اسے عید کہا گیا کیونکہ یہ ہر سال نئے خوشیوں کے ساتھ واپس آتا ہے)۔

جبکہ شرعی عید کا مطلب یہ ہے کہ وہ دن ہے جس میں مسلمان مخصوص طریقے سے جشن مناتے ہیں، یا تو روزہ ختم کرنے کے لیے یا حج مکمل کرنے کے لیے۔اس لیے، عید اپنے شرعی معنی میں آ سکتی ہے جیسے عید قربانی، عید فطر، اور جمعہ کا دن، اور یہ اپنے لغوی معنی میں بھی آ سکتی ہے جیسے یوم آزادی، عید شکرگزاری، اور یوم مادر۔ عید کہلانے کے لیے ضروری نہیں ہے کہ اس دن کسی دینی انعام کا ہونا لازم ہو، لیکن اس دن ہونے والی اطاعت کے ذریعے انعام حاصل ہو سکتا ہے، جیسے یوم مادر میں اس دن کا کوئی دینی انعام نہیں ہے، لیکن ماں کی خدمت، تحفہ دینا، اور اس کے ساتھ حسن سلوک کرنا ثواب کا سبب بنتا ہے۔