جواب):

پہلے: اللہ تعالیٰ آپ کو ہدایت دے، کچھ سوالات ایسے ہیں جن کا کوئی فائدہ نہیں ہے، جیسے غیبیات کے سوالات، جنت و دوزخ کی جگہ، وحی کی حقیقت، فرشتوں کے بارے میں سوالات، اور اسی طرح اعلیٰ صفات کے بارے میں سوالات، جن میں سب سے اہم ہیں جسم، ماہیت، اور جوہر کے بارے میں سوالات۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان کی عقل محدود ہے اور وہ مطلق کو سمجھنے سے قاصر ہے، کیونکہ محدود چیز مطلق کو نہیں سمجھ سکتی۔ جیسے آنکھ محدود ہے اور صرف سامنے کو دیکھ سکتی ہے، حالانکہ پیچھے اور ارد گرد بھی کچھ ہے، مگر محدودیت کی وجہ سے آنکھ ان کو نہیں دیکھ پاتی۔ اسی طرح عقل بھی اللہ کی ذات کو سمجھنے سے قاصر ہے، کیونکہ اس کی ذات مطلق ہے، جبکہ ہماری عقل محدود ہے۔

دوسرا: اللہ کی ذات کے بارے میں ایک عام نص ہے جو متصور (بکسر الواو) اور متصور (بفتح الواو) کے درمیان تعلق کو بیان کرتا ہے، اور یہ نص ہر اشکال کو حل کرتا ہے، اور وہ ہے اللہ تعالیٰ کا فرمان: { اس جیسا کچھ بھی نہیں ہے، اور وہ سننے والا، دیکھنے والا ہے } [شورى: 11]۔ یہ قاعدہ اللہ کی ذات کو ہماری حقیقت سے بالکل مختلف قرار دیتا ہے، کیونکہ اللہ ہم سے نہ شکل میں مشابہ ہے، نہ صفات میں۔ اللہ کی ذات محدودیت اور مخلوق سے آزاد ہے، اور اس کی صفات نقص سے پاک ہیں، لہذا اللہ کا کوئی ہم پر مشابہ نہیں۔

تیسرا: سوال "اللہ کہاں ہے؟” کا جواب "کہاں” کے لفظ کی سمجھ سے جڑا ہوا ہے، اور اس کے مختلف استعمالات ہیں:

مکان کا ظرف جو سوالیہ ہوتا ہے، اور اس پر (مِنْ) یا (إلى) جیسے حروف جر آتے ہیں: جیسے "تم کل کہاں تھے؟” "کہاں جا رہے ہو؟” "کہاں سے آئے ہو؟” اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: { بلکہ انسان تو چاہتا ہے کہ آگے (اپنے گناہوں) کو بے دھڑک کر کرے۔ } [قیامة: 10]۔

مکان کا ظرف جو دوری یا مقام کی بات کرتا ہے، جیسے: "جہاں زمین اور آسمان میں فرق ہو!” یا "وہ تم سے کہاں دور ہے؟"

مکان کا ظرف جو شرط کے طور پر آتا ہے، اور اس کے بعد (ما) آتی ہے جو فاعل کو غیرمؤثر نہیں ہونے دیتی، جیسے: "جہاں دریا کا پانی زیادہ ہو، وہاں پھلوں کی فصل زیادہ ہو گی”، اور اللہ کا فرمان: { تم جہاں کہیں بھی ہو، موت تمہیں پہنچ ہی جائے گی، چاہے تم مضبوط قلعوں میں بھی کیوں نہ ہو۔" } [نساء: 78]۔

ان تمام استعمالات میں سوال مقامی حیثیت کے بارے میں ہوتا ہے۔ مکان کے بارے میں سوال کرنا، اس کا مطلب ہے جگہ یا منزل کے بارے میں سوال کرنا۔

اولاً: اصطلاحات کی تعریف:

الولاء لغتاً: یہ "والى” سے مصدر کا نام ہے، اور کہا جاتا ہے: "والى ولاءً وموالاةً”۔ لغوی استعمال میں اس کا اطلاق مختلف معانی پر ہوتا ہے، جن میں سے بعض دل کی محبت یا فعل سے تعلق رکھتے ہیں، جیسے محبت کو ولاء کہا جاتا ہے، نصرت کو ولاء کہا جاتا ہے، کسی کے قریب ہونے کو ولاء کہا جاتا ہے، اور اتباع کو بھی ولاء کہا جاتا ہے۔

جہاں تک شرعی استعمال کا تعلق ہے، یہ زیادہ تر ان معانی پر مشتمل ہے۔ تو "الولاء” کا اطلاق عشیرت کی پیروی پر ہوتا ہے، اور یہ کسی فرد یا جماعت کے ساتھ تعلق اور ان سے صحیح یا اختیاری طور پر وابستگی کے معنی میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ اس کی مثال ہے: «الْوَلَاءُ لِمَنْ أَعْتَقَ» [البخاری ومسلم كى روايت ]، اور اس کا استعمال یہ بھی ہوتا ہے کہ "فلان قریشی، یا مضری، یا شیبانی” اصل میں ان سے تعلق نہیں ہوتا بلکہ یہ الولاء کے ذریعے ہوتا ہے، اور زیادہ تر یہ غیر عربوں میں پایا جاتا تھا۔

البراء بھی "برئ” سے مصدر کا نام ہے، اور کہا جاتا ہے: "براءً وبراءةً”۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: { اور جب ابراہیم نے اپنے باپ اور اپنی قوم سے کہا: بے شک میں اس سے بری ہوں جو تم عبادت کرتے ہو۔ } [زخرف: 26]۔ اس کا معنی ہے دوری، علیحدگی، اور دشمنی۔ اصطلاحی طور پر یہ وہی معنی رکھتا ہے، یعنی کسی چیز یا فرد یا جماعت سے قلبی یا فعلی بیزاری اور دشمنی کا اظہار۔

دوسرا:

ولاء و براء کے شرعی مفہوم پر مختلف نصوص آئی ہیں:

ولاء کی بعض نصوص:

اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { تم دیکھتے ہو کہ ان میں سے اکثر گناہ اور زیادتی کرنے اور حرام چیزوں کو کھانے میں دوڑتے ہیں۔ کیا ہی برا کام تھا جو وہ کرتے تھے ن آیات میں اللہ تعالیٰ نے یہ بیان کیا ہے کہ کچھ لوگ گناہ، زیادتی اور حرام کھانے میں جلدی کرتے ہیں۔ ان کے اعمال نہایت برے ہیں، لیکن اللہ کا وعدہ ہے کہ اگر وہ ایمان لاتے اور تقویٰ اختیار کرتے، تو اللہ ان کے گناہوں کو معاف کر دیتا اور انہیں جنت کی نعمتوں میں داخل کرتا۔ } [مائدہ: 80، 81]، اس میں اللہ نے کافروں کے ساتھ موالات (رشتہ داری) کو بُرا قرار دیا ہے، جو کہ ایک ناپسندیدہ "ولاء” ہے۔

اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { تمہارا ولی (مددگار) صرف اللہ اور اس کے رسول ہیں، اور وہ لوگ جو ایمان لائے اور نماز قائم کرتے ہیں اور زکات دیتے ہیں جب کہ وہ رکوع کرنے والے ہوں۔ اور جو اللہ اور اس کے رسول اور ایمان لانے والوں کا مددگار بنے جو نماز قائم کرتے ہیں اور زکات دیتے ہیں اور رکوع کرتے ہیں، تو اللہ کی جماعت ہی غالب آئے گی۔” } [مائدہ: 55، 56]۔

حدیث میں حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ابو ذر سے فرمایا: «أَيُّ عُرَى الْإِيمَانِ أَوْثَقُ؟» ابو ذر نے کہا: اللہ اور اس کے رسول بہتر جانتے ہیں، تو فرمایا: « اللہ کی محبت میں دوستی، اللہ کی دشمنی میں دشمنی، اللہ کے لیے محبت اور اللہ کے لیے نفرت۔ » [أحمد كى روايت ]۔

براء کے بارے میں:

اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے مشرکوں سے براءت کا اعلان ہے } [اتوبة: 1]، اس میں اللہ تعالیٰ نے کفار سے براءت کا اعلان کیا۔

اور فرمایا: { میں اللہ تعالیٰ ان لوگوں کی خصوصیات بیان کرتا ہے جو اپنے ایمان کی وجہ سے اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی محبت میں مبتلا ہیں اور اپنے اہل و عیال یا دیگر قریبی رشتہ داروں سے بھی اللہ کے راستے میں محبت کرتے ہیں۔ } [مجادلة: 22]، یہاں بھی اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو کفار سے محبت یا تعلق رکھنے سے منع کیا ہے۔

حدیث میں ہے کہ جریر بن عبد اللہ البجلی رضی اللہ عنہ نے کہا: "میں نبی ﷺ کے پاس آیا جب آپ بیعت لے رہے تھے، اور میں نے کہا: یا رسول اللہ، اپنا ہاتھ بڑھائیں تاکہ میں بیعت کر سکوں، اور آپ مجھ پر جو شرط لگائیں، وہ آپ بہتر جانتے ہیں، تو نبی ﷺ نے فرمایا: «میں تجھے اللہ کی عبادت، نماز قائم کرنے، زکات دینے، مسلمانوں کے ساتھ نصیحت کرنے، اور مشرکوں سے الگ ہونے کی شرط پر بیعت کرتا ہوں»” [أحمد كى روايت ]۔ تو یہاں "مشرکوں سے الگ ہونے” کا مطلب براءت ہے۔

تیسرا:

 الولاء و البراء دراصل دل کی حالتیں ہیں، جو عموماً افعال میں ظاہر ہوتی ہیں، اور ہم عموماً کہتے ہیں کہ یہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا تاکہ وہ لوگ جو مجبور ہیں، یا جنہوں نے کسی مجبوری یا اجازت کے تحت کچھ کیا ہو، ان سے استثنا ہو سکے جیسے نعیم بن مسعود رضی اللہ عنہ کا فعل غزوہ احزاب میں یا محمد بن مسلمة کا فعل قاصد کعب بن اشرف کے قتل میں۔

تو، الولاء کا ایک شرط یہ ہے کہ دل میں اس کا رضا موجود ہو اور وہ فعل میں ظاہر ہو، اور عموماً ظاہر اور باطن میں ہم آہنگی ہوتی ہے، لیکن یہ ہمیشہ نہیں ہوتا جیسے ہم نے پہلے ذکر کیا۔

اس کے مطابق، اگر کوئی شخص کافروں کے لشکر میں مسلمانوں سے لڑنے کے لیے نکلتا ہے تو وہ ان کا موال (متبع) ہے، اس کا حکم ہمارے ہاں موالی کے جیسے ہوگا، اور یہ ممکن ہے کہ وہ دین کے اعتبار سے بھی ایسا ہو یا نہ ہو، اور اس کا معاملہ اللہ کے سپرد ہے۔ اگر کوئی شخص کفار سے براءت کرتا ہے اور مسلمانوں کے ساتھ مل جاتا ہے تو وہ مسلمانوں کا موال بن جاتا ہے اور کفار کے مظاہرہ سے الگ ہو جاتا ہے، اس کا حکم بھی ہمارے ہاں ایسا ہی ہوگا، اور اس کا دین میں معاملہ اللہ کے سپرد ہوگا۔

ہم ظاہری حکم لگاتے ہیں اور اللہ دلوں کے حال جانتا ہے۔

چوتھا:

 الولاء اور البراء کی پہلے بیان کیے گئے معانی اور مقدمات کی بنیاد پر مختلف شکلیں اور مظہر ہیں جن میں شامل ہیں:

مسلمانوں کی بجائے کفار کو دوست اور ساتھی بنانا، اور یہاں "دون مسلمانوں” سے مراد وہ لوگ ہیں جن کے پاس دونوں گروہ (مسلمان اور کفار) کے دوست ہیں۔

کفار کی مذہبی اور عقیدتی مسائل میں مدد کرنا۔

مسلمانوں کے خلاف جنگ کرنا یا ان پر جاسوسی کرنا یا کفار کے حق میں ان کے خلاف تدابیر اختیار کرنا

تمجید کفر کی ملت کے قوانین اور ان کو فروغ دینا، چاہے وہ شریعت سے متصادم ہوں۔

اسلام کے دشمنوں کی باتیں دہرانا اور دین اسلام کے معلوم ضروریات میں طعنہ زنی کرنا، جیسے سیدنا محمد ﷺ کی نبوت یا قرآن مجید کے صحیح نقل کی سالمیت۔

پانچواں:
ولاء و براء کے شرعی مفہوم کے مطابق، بعض شکلیں اور مظاہر ایسی ہیں جو اس کے دائرے میں شامل نہیں ہیں:

شریعت کے مخالف قوانین کے سامنے مجبوری کے تحت سر تسلیم خم کرنا۔

کفار کے ملک میں رہنا یا ان کے درمیان رہنا جب کہ دین کی شعائر جیسے نماز جمعہ، نماز جماعت، جنازہ اور اذان کا اظہار کرنا ممکن ہو۔

اپنے وطن کے دفاع میں حصہ لینا، خصوصاً جب دشمن حملہ آور ہو۔

ایسی قوانین اور ضوابط کی پابندی کرنا جو شریعت کے خلاف نہ ہوں، یا جنہیں شرعی طور پر تفسیر کیا جا سکے، اگرچہ اس کی دلیل کمزور ہو۔

چھٹا:

 جہاں تک غیر مسلم ممالک میں شریعت کے مخالف امور کو رد کرنے کا تعلق ہے، اصل میں مسلمان کو تین درجے دیے گئے ہیں جو معروف و منکر کے بارے میں ہیں، جیسا کہ مشہور حدیث میں ذکر کیا گیا ہے۔ اور عام طور پر لوگوں کی حالت تیسرے درجے میں آتی ہے، جو اپنے دل میں برائی کا رد کرتے ہیں، خاص طور پر ان معاملات میں جو عمومی طور پر فتنہ کا سبب بنے ہوں، جیسے شذوذ کی مسئلہ جس پر سوال اٹھایا گیا۔ اس میں کوئی تضاد نہیں ہے کہ براءت کے اصول کا تحفظ کیا جائے، لیکن کامل براءت تبھی ممکن ہے جب ہم اسے "روحانی علیحدگی” (عزلہ شعوریہ) کے ذریعے اختیار کریں۔

سید قطب نے کہا:
(ہمیں جاہلیت کے کسی بھی تصور، حالت، یا روایات کی پیروی نہیں کرنی چاہیے، چاہے ہم پر کتنا بھی دباؤ کیوں نہ ہو۔ ہم لوگوں سے علیحدہ نہیں ہوتے صرف اس لیے کہ ہمیں ان سے زیادہ روحانی پاکیزگی، دل کی صفائی، یا ذہانت محسوس ہو، بلکہ اصل عظمت تو یہ ہے کہ ہم لوگوں کے درمیان رہیں، ان کے ضعف، کمی اور غلطیوں پر ان کے لیے عاطفہ اور شفقت سے بھرے ہوئے ہوں، اور واقعی انہیں پاکیزہ بنانے اور تعلیم دینے کی خواہش رکھتے ہوں، تاکہ انہیں اپنے معیار پر لانے کی کوشش کریں، جتنا ہم کر سکتے ہیں۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ ہم اپنے اعلیٰ معیار اور مثالی اقدار کو چھوڑ دیں یا ان کی برائیوں کی تعریف کریں، یا یہ محسوس کریں کہ ہم ان سے بلند ہیں۔ ان متضاد باتوں کے درمیان توازن اور اس توازن کے لیے جو محنت درکار ہے، وہی اصل عظمت ہے۔)

مسلمان کبھی غیر مسلم ماحول میں جبرًا یا اختیارًا رہ سکتا ہے، لیکن اسے ضروری ہے کہ وہ اپنے ماحول سے الگ ایک مضبوط داخلی حد قائم کرے، جو اسے اس ماحول میں تحلیل ہونے سے بچائے۔

ساتواں: یہ بہت ضروری ہے کہ ہم ولاء اور براء کے مفہوم کو صرف مذہبی معنی تک محدود نہ کریں، بلکہ اس کے اور بھی کئی پہلو ہیں جن میں یہ معنی شامل ہیں، اور یہ معانی کبھی آپس میں متصادم ہوتے ہیں اور کبھی ایک دوسرے سے جڑے ہوتے ہیں۔ ایک مثال یہ ہے کہ ہم ایک دوسرے سے دین کی بنیاد پر تو تعلق نہیں رکھتے، مگر ہم ایک دوسرے سے وطن کی بنیاد پر تعلق رکھتے ہیں۔ جیسے کہ مسلمانوں کے پرانے جنگوں میں عرب قبائل نے نصرانیوں کے ساتھ مل کر مسلمانوں کی مدد کی تھی اور فارس کے خلاف جنگ لڑی تھی، اسی طرح صلیبی جنگوں کے دوران بھی، اور جدید عہد میں بھی مسلمانوں اور عیسائیوں نے مشترکہ دشمن کے خلاف جنگ کی ہے۔ یہاں دین سے براءت اور وطن سے ولاء کی مثال ہے۔

اسی طرح، اس میں اخلاقی اقدار کا بھی تعلق ہے، جیسے حلف الفضول اور معاہدہ مدینہ میں، چاہے دین میں براءت ہو۔

مسلمان کو یہ مفہوم اور ضوابط سمجھنے کی ضرورت ہے تاکہ وہ ان خطرناک مفاہیم کو کسی ایک پہلو تک محدود نہ کرے۔

آخرکار:
ہمیں ولاء و براء کے مفہوم کو لوگوں پر حکم لگانے، انہیں کافر، فاسق یا بدعتی قرار دینے کا ذریعہ نہیں بنانا چاہیے، خاص طور پر جب معاملات میں کبھی فرق نہ ہو اور کبھی آپس میں جڑاؤ ہو۔ جب تک کسی مسئلے میں واضح تفریق نہ ہو، ہمیں ان تعریفوں کے استعمال سے گریز کرنا چاہیے۔