جواب:
یہ سوال ایک وسیع تر مسئلے سے جڑا ہوا ہے، یعنی: کیا ایک مسلمان مطعومات، مشروبات، ملبوسات، اور استعمال کی دیگر اشیاء میں محض دعویٰ یا لیبل پر اعتماد کر سکتا ہے، یا یقین حاصل کرنے کے لیے مزید تحقیق ضروری ہے؟
مثلاً:
حلال لیبل والے گوشت یا "کوشر” نشان والے کھانے۔
ایسی نیل پالش جس پر لکھا ہو کہ وہ پانی کے ناخن تک پہنچنے میں رکاوٹ نہیں ڈالتی۔
حلال نشان والا جو کا مشروب۔
یہ سوال اصولی طور پر دو پہلوؤں سے سمجھا جا سکتا ہے:
پہلا پہلو: اشیاء کی حلت و حرمت کا عمومی اصول
شریعت میں بنیادی اصول یہ ہے کہ:
اصل اشیاء میں اباحت ہے، جب تک کہ کوئی دلیل اس کی حرمت پر نہ ہو۔
ذمہ کی براءت: یعنی انسان پر کسی چیز کی حرمت یا ممانعت اس وقت تک عائد نہیں ہوتی جب تک کہ واضح دلیل موجود نہ ہو۔
یہ اصول شریعت کی بہت سی فقہی بنیادوں کو مستحکم کرتا ہے اور شک و شبہ یا غیر ضروری احتیاط کے رویے کی نفی کرتا ہے۔
دوسرا پہلو: یقین کی درجات
علم و یقین کی تین درجات ہیں:
علم الیقین:
ایسی خبر پر اعتماد جو ایک قابل اعتماد ذریعہ سے آئے۔
عام شرعی امور جیسے نماز کے وقت کا تعین اذان سے، یا قبلے کا تعین کسی معتبر رہنمائی سے، اسی درجے کے تحت آتا ہے۔
عین الیقین:
مشاہدے کے ذریعے یقین۔
مثلاً چاند دیکھنے والے کی اپنی آنکھوں سے رؤیت۔
حق الیقین:
ایسی یقین دہانی جو تجربے یا واقعے میں شریک ہو کر حاصل ہو۔
اکثر شرعی امور میں پہلا درجہ کافی ہوتا ہے، اور دوسرے یا تیسرے درجے کی طلب ضروری نہیں سمجھی جاتی۔
مثال کے طور پر:
چاند دیکھنے کا ثبوت ایک فرد کی گواہی سے، نماز کا وقت داخل ہونے کا ثبوت مؤذن کی اذان سے، اور قبلہ کی سمت معلوم کرنے کا ثبوت رہنمائی کرنے والے کے اشارے سے حاصل ہوتا ہے۔
تیسرا: ان اہم تشریعی ذرائع میں سے جو ہم فروعی مسائل میں استعمال کرتے ہیں، ایک دلیل استصحاب ہے، اور اس سے نکلی ہوئی اہم قواعد جیسے:
اشیاء میں اصل اباحت ہے۔
اصل براءتِ ذمہ ہے۔
اصل کلام میں حقیقت ہے۔
اصل عارضی صفات میں عدم ہے۔
ان قواعد کی اہمیت یہ ہے کہ یہ احکام کو مستحکم کرنے، فیصلہ سازی میں معاون بننے، اور شک، مغالطہ بازی، اور بددیانتی جیسے عوامل کے خلاف مدد فراہم کرتی ہیں۔
اور اصول و قواعد کی طرف رجوع کرنا ہی درست طریقہ ہے:
اس کی مثالیں درج ذیل ہیں:
دار اور اس کے باشندوں کے حکم کا استصحاب: اشیاء کے حکم میں دار کے حکم اور باشندوں کی حالت کو مدنظر رکھا جائے۔ مثلاً، دار الاسلام میں کھانے کی اشیاء کے حلال ہونے کے بارے میں سوال نہیں کیا جائے گا بلکہ دار کے حکم کو استصحاب کرتے ہوئے اسے حلال مانا جائے گا جب تک کہ اس کے برعکس ثابت نہ ہو۔
مسلمان مخبر کی خبر کی صداقت کا استصحاب: مسلمان کی خبر کو سچ مانا جائے گا جب تک اس کے برعکس ثابت نہ ہو؛ کیونکہ ایمان اصل ہے اور فسق عارضی صفت ہے۔
غیر مسلم مخبر کی خبر کی صداقت کا استصحاب: اگر قوانین مخبر کو سچ بولنے پر مجبور کرتے ہوں، خاص طور پر جب نگرانی کے ادارے موجود ہوں، تو ایسی صورت میں غیر مسلم کی خبر کو بھی سچ مانا جا سکتا ہے؛ کیونکہ اصل یہ ہے کہ لوگ قانون کے تابع ہوتے ہیں، اور قانون کی خلاف ورزی عارضی ہوتی ہے۔
لہٰذا، سوال میں بیان کردہ مسئلے کے بارے میں میری رائے یہ ہے:
اگر یہ طلاء (کوٹنگ) کسی اسلامی ملک میں باضابطہ طور پر تیار کی گئی ہو اور یہ وضاحت کی گئی ہو کہ یہ پانی کے پہنچنے میں رکاوٹ نہیں بنتی، تو اسے مہندی یا بالوں کے رنگ کی طرح سمجھا جائے گا۔ اس کا استعمال جائز ہے، اور مخبر کی خبر کو کافی سمجھا جائے گا۔
اگر یہ کسی غیر اسلامی ملک میں تیار کی گئی ہو اور اس بات کی تصدیق حاصل ہو کہ یہ پانی کے پہنچنے میں رکاوٹ نہیں بنتی (یعنی یہ واٹر پروف نہیں ہے)، تو بھی اسے جائز مانا جائے گا، کیونکہ منظوری دینے والے ادارے کی صداقت کا استصحاب کیا جا سکتا ہے۔
لیکن اگر نہ یہ صورت ہو اور نہ وہ، تو ہم اس اصل کی طرف رجوع کریں گے جو حدیث «إسباغ الوضوء» میں موجود ہے۔ اور پانی کے پہنچنے کی ذمہ داری ایک عملی ذمہ داری ہوگی، نہ کہ محض خبری؛ جب کہ اصل دلیل موجود نہ ہو۔
یہ کہنا کہ پانی کے پہنچنے کی ذمہ داری عملی ہے:
یقین عمل سے ہوتا ہے، گمان سے نہیں، جیسا کہ حدیث «إسباغ الوضوء على المكاره» (مشکل حالات میں وضو کو مکمل کرنا) سے ظاہر ہوتا ہے۔ لہٰذا، وضو کرنے والے پر لازم ہے کہ وہ اس بات کا یقین کرے کہ پانی غسل کے مقام تک پہنچا ہے، اور محض گمان پر اکتفا نہ کرے۔
ہم نے کہا: "(مع غياب دليل الأصل)” یعنی وہ اصل جو استصحاب کیا جا رہا ہے، اور وہ ہے پانی کا عضو تک پہنچنا۔ مثال کے طور پر، جو شخص رنگ سازی کا کام کرتا ہے، اس کا اصل یہ ہے کہ رنگ قدرتی طور پر جلد تک پانی کے پہنچنے میں رکاوٹ نہیں ڈالتا۔
اور جب ہم یہ کہتے ہیں کہ "یہ یا وہ موجود نہیں ہے”، تو اس کا مطلب ہے کہ اگر کوئی خاص نص نہیں ہے، تو اصل یہ ہے کہ جس شخص نے ان مواد کو استعمال کرنا ہے، وہ پانی کے پہنچنے کا اطمینان کرے، اور اس پر یہ عملی طور پر فرض ہے، نہ کہ صرف مخبر کی خبر پر اکتفا کرے۔