اس کا کہنا تھا کہ اصل متن اب موجود نہیں، اور اس نے کہا کہ سب سے قدیم نسخہ بخاری کی موت کے 300 سال بعد کا ہے۔ اس منطق نے مجھے پریشان کر دیا، اور میں نے اسے کہا: کہ بخاری سے بہت سے معاصرین اور شاگردوں نے نقل کی، اور انہوں نے اس کتاب کی کئی نسخے مختلف ممالک اور شہروں میں پھیلائے۔ لیکن وہ پھر بھی ناقلین کی دقت پر شک کرنے لگا… وغیرہ۔ مجھے معلوم ہے کہ یہ سوچ بہت خطرناک ہے اور اس کا مقصد شریف سنت کو کمزور کرنا ہے، تاکہ اللہ کی کتاب پر حملہ کرنے کا راستہ ہموار ہو سکے۔ تو آپ اس خبیث فکر کا کس طرح جواب دیتے ہیں؟ ہمیں رہنمائی کریں، اللہ آپ کی علم میں برکت دے اور ہمیں فائدہ عطا فرمائے۔

جواب):

پہلا: یہ کہنا کہ ثقافتی کتابوں کی تصدیق مؤلف کے اصل نسخے پر منحصر ہے اور اس کے علاوہ کسی چیز پر شک کرنا، یہ زیادہ تر اسلامی اور غیر اسلامی ثقافتی کتابوں پر ضرب لگاتا ہے۔ اگر یہ بات کسی مستشرق یا شیعہ کی طرف سے کی گئی تو ہمیں انہیں انسانی ثقافتی کتابوں میں وہی نقطہ نظر اپنانے پر مجبور کرنا چاہیے؛ تو پھر قدیم یونانیوں، رومیوں اور زیادہ تر فلسفیوں کے اصل نسخے کہاں ہیں؟

دوسرا: "صحیح بخاری” کی کتابت، طریقہ اور روایات پر شک کرنا ہمیشہ دشمنوں اور کچھ جاہلوں کا کام رہا ہے جو اس قوم سے تعلق رکھتے ہیں، اور وہ سمجھتے ہیں کہ یہ روایت کے نظام کو کمزور کرے گا، اور یہ ایک بڑا جاہلانہ نقطہ نظر ہے۔

تیسرا: "صحیح بخاری” کی روایت امام بخاری کے بہت سے طلباء نے کی ہے، اور ان سے ہزاروں افراد نے اس کتاب کی روایات نقل کی ہیں جو کسی اور حدیث کی کتاب میں نہیں ملتا۔ ان کی روایت کا طریقہ حفظ اور لکھے گئے متن کی پڑھائی پر مبنی تھا۔ 1936 میں، ایک مستشرق منجان نے کیمبرج میں ایک قدیم خطی نسخہ شائع کیا، جو اس کے وقت تک کا سب سے قدیم نسخہ ہے، جو 370 ہجری میں لکھا گیا تھا، مروزی کی روایات کے ساتھ، جو بخاری کے شاگرد تھے۔ اگر ہم یہ جانتے ہیں کہ امام بخاری رحمت اللہ علیہ کی وفات 256 ہجری میں ہوئی، تو ثابت ہوتا ہے کہ یہ نسخہ اور امام بخاری کے درمیان تقریباً ایک سو سال کا فاصلہ ہے، نہ کہ جیسا کہ دعویٰ کیا جاتا ہے، اور یہ جاننا بھی ضروری ہے کہ مروزی نے اسے اس شخص سے نقل کیا جس کے پاس اس کا اپنا نسخہ تھا۔ یہاں حافظ ابی علی الصدفی (ت 514 ہجری) کا ایک نسخہ بھی ہے جسے انہوں نے محمد بن علی بن محمود کی خطی نسخے سے نقل کیا، جو ابو ذر رحمۃ اللہ علیہ پر پڑھی گئی، اور اس پر ان کا خط تھا۔ یہ علامہ الطاہر بن عاشور، جو تونس اور اسلام کے علامہ ہیں، کے پاس تھا، جسے انہوں نے لیبیا کی طبرق کی لائبریری سے ادھار لیا تھا۔

چوتھا: یہ کہنا کہ تحریری نسخے غائب ہیں، یہ نہیں ہے کہ ان کی تحریر نہیں ہوئی، اور یہ مشرقی علم کا ایک بڑا مسئلہ ہے۔ ہمیں تحریر اور لکھنے والے کے وجود میں فرق کرنا چاہیے؛ تحریر کے بارے میں تو یہ اطلاعات متواتر ہیں کہ یہ واقع ہوئی ہے، جبکہ لکھنے والے کا وجود ایک الگ معاملہ ہے جو مختلف عوامل پر منحصر ہے:

اگر ہم یہ جانتے ہیں کہ مؤلف کی وفات کے بعد کتنی جنگیں ہوئیں۔

اگر ہم جانتے ہیں کہ کتنی شہر اور لائبریریاں تباہ اور جلائی گئیں۔

اگر ہم یہ جانتے ہیں کہ کتنی کتابیں کھو گئیں۔

اگر ہم جانتے ہیں کہ بہت سے نسخے شائع کرنا اور انہیں ہر حال میں محفوظ رکھنا کتنا مشکل ہے۔

اگر ہم یہ سب جانتے ہیں، تو ہمیں کچھ نسخوں کے غائب ہونے کی توقع کرنی چاہیے، اور اس کے باوجود یہ ان کی موجودگی کو مسترد نہیں کرتا۔

پنجم: قرآن اور سنت کی روایت کا اصل ابتدائی طور پر زبانی روایت ہے، اور یہ عربی علوم کی ایک خاصیت ہے جس کی قدر مستشرقین اور مشککین نہیں کرتے۔ خود بخاری نے اپنی تمام احادیث کو تحریری ذرائع سے نہیں جمع کیا، بلکہ کچھ تحریری تھیں اور کچھ مشافہ تھے۔ کیا ہم بخاری پر بھی یہی الزام لگائیں گے کہ آپ کی کتابیں کہاں ہیں جن سے آپ نے نقل کیا؟ جبکہ وہ خود کہتے ہیں "حدثنا” اور "أخبرنا”۔

لہذا: اگر متن تحریری موجود نہیں تو اس سے مروی پر کوئی اثر نہیں پڑتا جب نقل جماعت سے جماعت تک ہوا ہو۔ اور اگر بخاری نے اپنی کتاب میں لاکھوں احادیث میں سے منتخب کی ہیں اور اسے حفظ کیا ہے تو بعد کے لوگوں کے لیے چند ہزار احادیث حفظ کرنا زیادہ مشکل نہیں ہونا چاہیے، خاص کر جب کچھ احادیث بار بار آئیں۔

سادسا: صحیح بخاری کی تشریح کی ہے کئی ائمہ نے اور تقریباً 400 تصانیف ہیں جنہوں نے صحیح بخاری کی شرح، تبصرہ یا مطالعہ کیا۔ میں یہ کہتا ہوں کہ ان ائمہ جیسے ابن رجب، ابن حجر، القسطلانی، العینی وغیرہ نے کتاب کی روایات کا تتبع کیا ہے اور بعض نسخوں میں اختلافات کی نشاندہی کی ہے، جو کہ کتاب کے حجم کے لحاظ سے بہت کم ہیں۔

اجمالاً یہ کہنا چاہتا ہوں کہ مؤلف کی کسی نسخے کا غائب ہونا اس کے وجود کی نفی نہیں کرتا۔ ہم بخاری کو خاص طور پر صحیح کو منسوب کرنے کی ضرورت نہیں رکھتے، کیونکہ بخاری کی شہرت صحیح کی تصنیف سے ہوئی ہے، نہ کہ اس کے برعکس۔

اگر بخاری کی کوئی مؤلفات تھیں جو صحیح کی ہم پلہ یا اس سے زیادہ مشہور تھیں، تو یہ بات سمجھ میں آتی ہے کہ ان کا نام کتاب کے ساتھ جڑا ہو تاکہ اس کی شہرت کو بڑھایا جا سکے۔ لیکن اگر ہم یہ دیکھیں کہ بخاری نے زیادہ مشہور یا زیادہ مؤلفات نہیں چھوڑیں، سوائے "الأدب المفرد” اور "التاريخ الكبير” کے، تو پھر ان کی شہرت اور قبولیت صحیح کی طرح نہیں ہے۔اور سوال یہ ہے: اگر صحیح بخاری منسوب ہے تو کیوں نہیں؟ کیوں نہ کسی نے اسے خود یا امام احمد یا علی بن المدینی، جو بخاری کے استاد ہیں، یا فضل بن دکین یا کسی اور کی طرف منسوب کیا؟ کیوں صرف بخاری؟ سوائے اس کے کہ یہ کتاب اسی کی ہے