جواب):
اول: لوگ نبی ﷺ کی ولادت کے دن کے بارے میں مختلف رائے رکھتے ہیں، تاہم یہ بات متفق علیہ ہے کہ وہ دن پیر کا تھا، جیسا کہ صحیح مسلم میں ابو قتادہ انصاری سے روایت ہے کہ نبی ﷺ سے پیر کے دن روزہ رکھنے کے بارے میں سوال کیا گیا، تو آپ ﷺ نے فرمایا: "یہ وہ دن ہے جس دن میری ولادت ہوئی تھی"۔
البتہ، یہ اختلاف ہے کہ وہ کس مہینے اور کس دن تھا۔ اس بارے میں اہم آراء یہ ہیں: کچھ کا کہنا ہے کہ یہ ربیع الاول کے ابتدائی دنوں میں، دوسرے یا تیسرے دن تھا۔ – بعض کہتے ہیں کہ یہ ربیع الاول کے آٹھویں دن تھا۔ – محمود باشا الفلکی کے مطابق یہ نویں ربیع الاول کو تھا۔ – جمہور کا قول ہے کہ یہ بارہ ربیع الاول کو تھا، اور اس بات کی تصدیق جابر اور ابن عباس سے کی گئی ہے کہ نبی ﷺ عام الفیل میں بارہ ربیع الاول کو پیدا ہوئے۔

دوم: میلاد النبی ﷺ کے جشن کے بارے میں بھی اختلاف ہے: کچھ لوگ اسے ایک قربت سمجھتے ہیں، کیونکہ یہ نبی ﷺ کے مقام کی تعظیم اور آپ کی آمد پر خوشی کا اظہار ہے، جیسے موسیٰ علیہ السلام کی فرعون سے نجات اور اسماعیل علیہ السلام کی ذبح سے نجات پر خوشی منائی جاتی ہے۔ دوسری طرف، کچھ کا کہنا ہے کہ یہ ایک نئی بدعت ہے جو نبی ﷺ کے زمانے میں نہیں تھی، اور اس لیے یہ بدعت محدثہ ہے۔ صحیح رائے وہ ہے جو میلاد النبی ﷺ کے جشن کو جائز سمجھتی ہے، اور اس پر تفصیل سے بحث کی جائے گی:

میلاد النبی ﷺ کے جشن کی جواز کی دلائل:

اس کی جواز میں کئی دلائل ہیں جو سماعی اور استدلالی دونوں ہیں: ١- اللہ تعالیٰ کا فرمان: { بس تم بھی (عذاب کا مزہ چکھو) اس کے بدلے جو تم نے اپنے اس دن کے ملاقات کو بھلا دیا تھا۔ ہم بھی تمہیں بھلا دیں گے } [يونس: 58]۔ مفسرین میں سے بعض نے کہا کہ یہاں "رحمت” سے مراد نبی ﷺ ہیں۔
سہل بن عبد الله اور ابن عطیہ کے مطابق اس آیت میں اللہ ہمیں اس کی رحمت یعنی نبی ﷺ کی آمد پر خوش ہونے کا حکم دیتے ہیں، اور یہ خوشی کسی بھی طریقے سے ہو سکتی ہے، جیسے نبی ﷺ پر درود پڑھنا یا آپ کے یوم ولادت پر جشن منانا۔

اللہ کا فرمان: { اور جب ان کے پاس ان کے رب کی طرف سے سچائی آئی، تو انہوں نے کہا: ‘کیا یہ انسان ہمیں ہدایت دے گا؟’ اور بعض لوگوں نے کہا: ‘اگر اللہ ہدایت دینے والا ہوتا تو ان لوگوں کو ہدایت نہ دیتا ۚ} [ابراهيم: 5]۔ مفسرین نے کہا کہ یہ آیت حضرت موسیٰ کی فرعون سے نجات کی خوشی یا قوم نوح، عاد، ثمود اور لوط کی خوشی کا ذکر کرتی ہے۔

اگر لوگوں کو ان چیزوں کی یاد دلانا اور ان کا ذکر کرنا جو ان کی حقیقت اور مقصد میں شامل ہے، تو پھر ہم کیا کہیں گے اس کے بارے میں جو ﷺ کی ولادت کا دن ہے، جو کہ سب سے عظیم دنوں میں سے ایک ہے؟ کیا ان کا یوم ولادت ذکر و یاد دہانی کے قابل نہیں ہے؟

. اللہ تعالیٰ نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی زبان سے فرمایا: {السلام علي يوم ولدت} [مریم: 33]۔ اس میں اللہ نے تین دنوں کو سلام کے ساتھ مخصوص کیا کیونکہ وہ انسان کی زندگی میں اہم دن ہیں، اور خاص طور پر انبیاء کی زندگی میں یہ دن برکت و رحمت کے حامل ہوتے ہیں۔ اسی طرح حضرت یحییٰ علیہ السلام کے بارے میں بھی یہی ذکر ہے {مریم: 15}۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ نبی ﷺ کا یوم ولادت بھی ایک عظیم دن ہے جسے سلام اور احترام کے ساتھ منانا چاہیے۔

نبی ﷺ نے اپنے یوم ولادت کو ایک اہم عبادت کے ذریعے منایا، اور وہ عبادت روزہ تھی۔ مسلم حدیث میں ہے کہ نبی ﷺ سے جب اس دن روزہ رکھنے کی وجہ پوچھی گئی تو آپ ﷺ نے فرمایا: "یہ وہ دن ہے جس میں میری ولادت ہوئی۔” یہاں روزے کی عبادت کا مقصد نہ صرف روزہ رکھنا ہے، بلکہ اس دن کو اللہ کے قریب ہونے کے لیے مخصوص کرنا ہے، اور جو اس دن کو اللہ کے لیے عبادت کے طور پر رکھتا ہے وہ نبی ﷺ کی سنت کی پیروی کرتا ہے۔

نبی ﷺ کا یوم ولادت نہ صرف مسلمانوں کے لیے، بلکہ کافروں کے لیے بھی رحمت کا دن تھا۔ ابن حجر نے فتح الباری میں سہیلی سے نقل کیا ہے کہ حضرت عباس بن عبد المطلب نے کہا: "جب ابو لہب مرے تو میں نے انہیں خواب میں دیکھا، اور وہ بڑے عذاب میں تھے، مگر یہ کہا کہ ہر پیر کے دن عذاب میں کمی آ جاتی ہے، کیونکہ نبی ﷺ کی ولادت پیر کے دن ہوئی تھی، اور ثویبہ نے ابو لہب کو نبی ﷺ کی ولادت کی خوشخبری دی تھی، اس لیے ابو لہب نے ثویبہ کو آزاد کیا تھا۔” اگر کافر بھی اس دن کی خوشی سے فائدہ اٹھا سکتا ہے تو پھر مسلمان جو نبی ﷺ کی محبت میں اس دن خوش ہوتے ہیں، کیوں نہیں؟

نبی ﷺ اور صحابہ کرام کی سنت یہ تھی کہ وہ بڑے اہم واقعات کو مناتے تھے، جیسے عاشورہ کے روزے کو حضرت موسیٰ کی فرعون سے نجات کے موقع پر رکھنا، جمعہ کے دن کو حضرت آدم کی ولادت کے دن کے طور پر منانا، اور حضرت عمر رضی اللہ عنہ کا ہجرت کے دن کو اسلامی سال کا آغاز بنانا۔ اسی طرح مسلمانوں کے لیے بھی نبی ﷺ کے یوم ولادت کو ایک عظیم دن کے طور پر منانا جائز ہے۔

. نبی ﷺ نے فرمایا: "جو شخص اسلام میں کوئی اچھی سنت قائم کرے، اسے اس کا اجر ملے گا اور جو اس سنت پر عمل کرے گا اس کا بھی اجر ہوگا، بغیر اس کے کہ ان کے اجروں میں کوئی کمی آئے۔” [مسلم]۔ کوئی عقل مند یہ نہیں کہہ سکتا کہ نبی ﷺ کی ولادت پر خوشی منانا اور اس دن کو منانا کوئی بری بات ہے، کیونکہ تمام اعمال یا تو اچھے ہوتے ہیں یا برے، جو برے نہیں ہوتے وہ اچھے ہیں۔

نبی ﷺ کی ولادت پر خوشی منانے میں ایمان والوں کے دلوں کو خوشی ملتی ہے اور نبی ﷺ کے دشمنوں کے دلوں میں غم، اور یہ دین اور نبی ﷺ کی نصرت کے طور پر کافی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { نبی اور وہ لوگ جو ایمان لائے اور ان کے ساتھ جو ہجرت کرنے والے اور اللہ کی راہ میں جہاد کرنے والے ہیں، اللہ کے راستے میں اپنی جانوں اور مالوں کے ساتھ، وہ سب اللہ کی رضا کے طلب گار ہیں، ان کا مقام بہت بلند ہے، اور یہی وہ لوگ ہیں جو کامیاب ہیں } [توبة: 120]۔

نبی ﷺ کی مدح میں جشن منانے کا ایک طریقہ صحابہ کرام کے عمل کی پیروی کرنا ہے، جیسے حسان بن ثابت نے نبی ﷺ کی مدح کی تھی، اور حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے انہیں مسجد میں منبر دیا تھا تاکہ وہ نبی ﷺ کی مدح کرتے اور مسلمان ان کے ارد گرد جمع ہوتے۔

اور ان میں سے حضرت کعب بن زہیر ہیں جنہوں نے اپنی مشہور قصیدہ "بانت سعاد” میں نبی ﷺ کی مدح کی، اور حضرت عباس بن عبد المطلب نے بھی تبوک سے واپسی پر نبی ﷺ کی تعریف کی۔ اسی طرح دیگر صحابہ کرام نے بھی نبی ﷺ کی مدح کی۔

یوم ولادت ﷺ کا جشن منانا صحابہ کرام کی سنت کی پیروی ہے جو نبی ﷺ کی مدح اور فضائل کو اُجاگر کرتے تھے۔

یوم ولادت ﷺ کے جشن کی تخصیص ایک ایسا عمل ہے جو مخصوص مقامات، مواقع اور دنوں کے جَشن منانے سے ملتا جلتا ہے، جیسے عید قربانی کے دن کو حضرت اسماعیل علیہ السلام کی قربانی سے بچنے کی خوشی میں ذبح کرنا، اور صفا و مروہ کے درمیان سعی کرنا حضرت ہاجرہ کی سنت کو یاد رکھنے کے لیے۔ اسی طرح جشن منانے اور اس کی تشہیر میں غافل لوگوں کے لیے یاد دہانی بھی ہوتی ہے، جیسے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { "اور تم نصیحت کرتے رہو، کیونکہ نصیحت ایمان والوں کو فائدہ پہنچاتی ہے۔ } [ذاريات: 55]۔

دعاویٰ کے رد میں جو لوگ جشن میلاد کو بدعت سمجھتے ہیں:

وہ لوگ جو جشن میلاد کو بدعت قرار دیتے ہیں، وہ بعض نصوص کے ظاہری معانی اور منفی دلائل پر انحصار کرتے ہیں۔ ان میں سے کچھ دلائل یہ ہیں:

وہ کہتے ہیں: "نبی ﷺ نے فرمایا: « تم مجھے ویسا نہ بڑھاؤ جیسا نصاریٰ نے عیسیٰ بن مریم علیہ السلام کو بڑھایا تھا۔ » [ البخاری كى روايت]۔” وہ کہتے ہیں کہ میلاد کے جشن میں نصاریٰ کے طریقہ سے مشابہت ہے۔

جواب:

 حقیقت یہ ہے کہ جو لوگ اس طرح کا استدلال کرتے ہیں، وہ زبان کے فن سے واقف نہیں ہوتے۔ یہاں نبی ﷺ نے "نہیں” کا حکم دیا ہے، مگر وہ حکم ایک خاص قسم کے "غلو” کے بارے میں ہے، جیسا کہ نصاریٰ نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے بارے میں کہا کہ وہ اللہ کے بیٹے ہیں۔ نبی ﷺ نے ہمیں اس طرح کے غلو سے روکا ہے، مگر جشن میلاد کے بارے میں ایسی کوئی ممانعت نہیں ہے، کیونکہ نبی ﷺ نے انبیاء کی عزت میں جشن منایا تھا، جیسے عاشورہ کے روزے کے ذریعے حضرت موسیٰ علیہ السلام کی نجات کا جشن منایا تھا۔

کیا نبی ﷺ نے حضرت حسان بن ثابت کو ان کے اشعار پر ممانعت کی تھی؟ وہ اشعار جن میں انہوں نے نبی ﷺ کی تعریف کی تھی؟ حضرت حسان نے کہا:

"تُو ہر عیب سے پاک پیدا کیا گیا ہے، جیسے کہ تجھ پر اللہ کی مرضی کے مطابق پیدا کیا گیا ہو”

کیا یہ بیان نبی ﷺ کی تعریف میں غلو نہیں تھا؟ پھر کیوں نبی ﷺ نے ان سے اس کی ممانعت نہیں کی؟

دوسرا استدلال وہ لوگ پیش کرتے ہیں جو کہتے ہیں: ہر نیا کام بدعت ہے، اور ہر بدعت گمراہی ہے، اور ہر گمراہی آگ میں ہے۔” ” [مسلم كى روايت]۔ وہ کہتے ہیں کہ چونکہ میلاد کا جشن ایک نئی بات ہے اور صحابہ کرام نے ایسا نہیں کیا، اس لیے یہ بدعت ہے۔

جواب:

 یہ استدلال بھی غلط ہے۔ ہم نے پہلے ہی ذکر کیا ہے کہ نبی ﷺ نے خود اپنے یوم ولادت کا جشن منایا تھا، اور اس دن کو خوشی کے طور پر منانے کا سبب خود نبی ﷺ کی ولادت تھی۔ جو شخص جشن مناتا ہے، وہ نبی ﷺ کی سنت کی پیروی کرتا ہے۔

اگر ہم اس حدیث کا مفہوم سمجھیں تو معلوم ہوگا کہ لفظ "کُل” یہاں مکمل طور پر عام نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہر نئی بات بدعت ہے اور ہر بدعت گمراہی ہے۔ یہ اس صورت میں ہے جب وہ بدعت دین میں داخل کی جائے، جیسے شرعی عبادات میں کوئی نئی چیز شامل کرنا، لیکن میلاد کا جشن دین میں نہیں بلکہ ایک ثقافتی یا اخلاقی اظہار ہے، جو نبی ﷺ کی محبت میں کیا جاتا ہے۔

اس طرح ہم سمجھتے ہیں کہ جشن میلاد میں کوئی برائی نہیں ہے، اور یہ عمل نہ صرف جائز ہے بلکہ نبی ﷺ کی سنت کے مطابق ہے

نتیجہ: ہر نشہ آور چیز حرام ہے۔
سوال:

کیا ہم حدیث "کُلُّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ” میں "کُل” کو عام سمجھ سکتے ہیں، تو کیا ہر نیا کام جو نبی ﷺ کے زمانے میں نہ تھا وہ گمراہی اور آگ میں جانے والا ہوگا؟
جواب:

 قطعاً نہیں۔ نہ صرف اس لیے کہ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ زمانہ حادثات کے لیے رک جائے گا، بلکہ اس لیے بھی کہ نبی ﷺ اور صحابہ کرام کے دور میں بھی نئی چیزوں کا اضافہ ہوا۔
پہلا معاملہ یہ ہے کہ لفظ "کُل” یہاں دنیا کے معاملات اور دین کے معاملات دونوں کو شامل کرتا ہے، اور اس کے نتیجے میں اس کا عمومی مطلب یہ ہو گا کہ نہ گھوڑوں، گدھوں، اور اونٹوں کے علاوہ کوئی سواری چل سکتی ہے، نہ تلواروں کے علاوہ کوئی ہتھیار اٹھایا جا سکتا ہے، نہ مشینوں کے ذریعے زراعت کی جا سکتی ہے، نہ جہازوں اور اونٹوں کے علاوہ کوئی دوسرا سفر ہو سکتا ہے، نہ نئے لباس یا کھانے کی عادات اپنائی جا سکتی ہیں۔
یہ بات ثابت ہو گئی کہ یہ مقصد نہیں تھا، کیونکہ نبی ﷺ نے وہ نئے کام تسلیم کیے جو نص حدیث سے پہلے نہیں تھے، اور صحابہ کرام نے بھی بعد میں دین و دنیا کے مسائل میں نیا اضافہ کیا، جو اس وقت نص کے مطابق نہیں تھا۔ اس لیے اس کا مطلب صرف مخصوص عمومی معانی کے تحت لیا جا سکتا ہے۔
عام مطلق، عام مخصص اور عام مخصوص کے فرق کو بیان کرنے کے لیے:

عام مطلق: یہ وہ لفظ ہوتا ہے جو اس کے تمام مناسب معاملات کو بغیر کسی استثناء کے شامل کرتا ہے۔ جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان: { بیشک تمہارا رب اللہ ہے، جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا } [اعراف: 54]، یہاں لفظ "کل” کا عموم ہر مخلوق اور ہر کام پر ہے۔

عام مخصص: یہ وہ عام لفظ ہوتا ہے جس کا عموم اصل میں مستغرق ہوتا ہے، لیکن اس میں مخصوص حالات کے تحت تخصیص کی جاتی ہے۔ جیسے ہم کہتے ہیں: "نمازِ ظہر چار رکعت ہے”، یہ عام لفظ ہے جو ہر شخص پر لاگو ہوتا ہے، لیکن اس میں تخصیص کی جاتی ہے اگر آدمی سفر میں ہو تو چار رکعت کے بجائے دو رکعت پڑھی جائے گی۔

عام جس کا مقصد خصوصیت ہو: یہ لفظ اصل میں عام ہوتا ہے، لیکن اس کا مقصد مخصوص ہوتا ہے۔ جیسے قرآن کی آیت: { جو لوگ کہتے ہیں: ہمارا رب اللہ ہے، پھر اس پر ثابت قدم رہتے ہیں } [آل عمران: 173]، یہاں لفظ "ناس” کا عمومی مطلب ہے، لیکن مخصوص افراد کی طرف اشارہ کیا جا رہا ہے جنہوں نے ایمان لایا۔

کُل کے استعمال میں دو قسم کے عموم ہوتے ہیں:

عموم مطلق: جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان {كه ہر وہ چیز جو زمین و آسمان میں ہے، فنا ہونے والی ہے } [رحمن: 26]، جہاں ہر مخلوق کو شامل کیا گیا ہے۔

عموم مخصص: جیسے { وہ (بتوں کی عبادت سے) انکار کر کے کہتے ہیں کہ ہم نے جو کچھ سنا ہے وہ محض ایک جادو ہے جو پچھلے لوگوں کی کہانیاں ہیں۔ } [احقاف: 25]، یہاں "کُل” کا مقصد وہ چیزیں ہیں جنہیں تباہ کرنے کا حکم دیا گیا تھا، نہ کہ ہر چیز۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر نیا کام جو دین کے اصولوں سے متصادم نہ ہو، وہ گمراہی نہیں ہے بلکہ وہ جائز ہو سکتا ہے۔

اور "کُل” کے درمیان فرق معلوم کرنے کے لیے جو عام ہے اور "کُل” جو مخصوص معانی کے لیے ہے، ہمیں سیاق اور عرفی علم کی طرف رجوع کرنا ضروری ہے۔ جو بھی چیز استثناء کی گنجائش رکھتی ہو، وہ مطلق "کُل” نہیں کہلاتی۔
جیسے ہم کہتے ہیں: "تمام علماء کو عزت دو سوائے جو غائب ہیں”، یہاں "کُل” سے مراد مخصوص ہے کیونکہ استثناء آیا ہے۔
یا پھر ہم کہتے ہیں: "تمام محتاجوں کو کھانا دو”، یہ عموم ہے لیکن عرفاً یہ مخصوص سمجھا جاتا ہے کیونکہ کسی شخص کے لیے ممکن نہیں کہ وہ ہر محتاج تک پہنچ سکے، تو اس کا مطلب یہ ہو گا کہ "ہر محتاج کو کھانا دو جسے تم کھلا سکو”۔

اور یہاں: جب ہم "کُل” کے فرق کو سمجھتے ہیں تو یہ ظاہر ہوتا ہے کہ نبی ﷺ کی سنت میں بھی لفظ "کُل” مختلف دلالات میں استعمال ہوا ہے۔
چند ایسے احادیث ذکر کی جا رہی ہیں جن میں لفظ "کُل” آیا ہے اور یہاں مخصوص معنی مراد ہیں:

حدیث: « اللہ تعالیٰ کا ہر مسلمان پر یہ حق ہے کہ وہ ہر سات دن میں ایک دن غسل کرے » [البخاري كى روايت ]۔ یہاں "کُل مسلم” سے مراد ہر مسلمان مکلف ہے، اور اس میں بچے، مجنون، اور معذور افراد شامل نہیں ہیں۔

حدیث: « کالی بیج (یعنی Nigella sativa) ہر بیماری کا شفاء ہے سوائے موت کے » البخاري كى روايت ]۔ یہاں "کُل” کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہر بیماری کا ایک ہی علاج ہے، بلکہ یہ مخصوص بیماریوں کے بارے میں ہے، جیسا کہ ابن حجر اور خطابی نے وضاحت کی ہے۔

حدیث: « میرے دوست (حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم) نے مجھے تین چیزوں کی وصیت کی ہے کہ میں ان کو اپنی موت تک نہ چھوڑوں: ہر مہینے تین دن کا روزہ رکھنا.. [الشيخان كى روايت ]۔ یہاں "کُل” سے مراد ہر مہینے کے تین دن ہیں، لیکن رمضان کا استثناء ہے کیونکہ رمضان میں روزہ فرض ہے۔

یہ چند مثالیں ہیں جن میں "کُل” کا استعمال عام نہیں بلکہ مخصوص معانی کے لیے کیا گیا ہے۔
جب ہم حدیث "کُل مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ…” کو دیکھتے ہیں تو ہمیں حقیقت اور زمین کی آبادکاری میں یہ معلوم ہوتا ہے کہ ہر دن کچھ نیا ہوتا ہے، اور یہ نیا واقعہ نبی ﷺ کے دور میں بھی ہوا اور آپ ﷺ نے اسے گمراہی نہیں قرار دیا، اسی طرح صحابہ کے بعد بھی ایسا ہوتا رہا اور نیا اضافہ ہوتا رہا، اور اب بھی ہر چیز میں ترقی اور تبدیلی آ رہی ہے۔
تو پھر ہمیں "کُل” کو مخصوص کرنا پڑے گا اور کہنا پڑے گا کہ مراد "کُل محدثہ فی الدین” ہے۔ یعنی "دین میں ہر نیا کام بدعت ہے”۔

کیا یہ مطلب مقصود تھا؟ کیا دین میں ہر نیا کام بدعت ہے؟
سب سے پہلے، ہمیں "حادث” کا مفہوم حدیث کے سیاق میں واضح کرنا ہو گا، نہ کہ اس کے مطلق معنی میں۔
دین میں "حادثات” کی دو قسمیں ہیں: ایک غایات (مقاصد) میں اور دوسری وسائل میں۔
غایات دین میں مخصوص ہیں اور ان میں کوئی اضافہ نہیں ہو سکتا، جیسے قرآن پڑھنا ایک غایت ہے، اور اس کے حصول کے لیے وسائل متنوع ہو سکتے ہیں۔
نبی ﷺ کے دور میں قرآن سیکھنے کے وسائل محدود تھے لیکن وقت کے ساتھ ساتھ تعلیمی ادارے، مدارس، اور جدید تدابیر کا اضافہ ہوا جیسے کہ آن لائن تعلیم وغیرہ۔ کیا کوئی کہے گا کہ قرآن سیکھنے کے لیے جدید وسائل اپنانا بدعت ہے؟
اسی طرح، امن و نظام کا تحفظ ایک غایت ہے اور نبی ﷺ کے دور میں اس کا ایک طریقہ تھا، لیکن وقت کے ساتھ پولیس، قوانین، جیلیں اور جدید انتظامی نظام کا آغاز ہوا۔ کیا یہ سب بدعت اور گمراہی ہے؟
اسی طرح نسل کی حفاظت کا عمل نکاح کے ذریعے تھا، اور اس کے جدید وسائل آج کل مختلف ہیں۔

یہ سب سے ظاہر ہوتا ہے کہ جدید وسائل اور طریقے دین میں بدعت نہیں ہیں، بلکہ یہ دین کی غایات کو حاصل کرنے کے وسائل ہیں۔

لیکن وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ دیگر رسوم اور ضروریات سامنے آئیں، جیسے کہ نکاح کے معاہدے کی توثیق، جس پر حقوق کا تعین ہوتا ہے، خاص طور پر اگر حقوق یا نسب کے بارے میں تنازعہ ہو، اور نکاح اور طلاق کے لیے تنظیمی قوانین نافذ کیے گئے جو ابتدائی دور میں موجود نہیں تھے۔
کیا کوئی یہ کہے گا کہ توثیق اور تنظیمی قوانین "محدثات” اور "ضلالات” ہیں؟!
اس سے ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ جو بھی چیز آج کل توثیق کی ضرورت رکھتی ہے جیسے وصیت، وقف، ہبہ وغیرہ جو قانون کے ذریعے منظم کی جاتی ہیں، ان میں بھی وہی اصول کارفرما ہیں۔
اگر غایات محفوظ ہیں اور وسائل مختلف ہیں، اور یہی تشریع کی روح ہے، تو پھر میلاد شریف کی خوشی منانا بھی غایات کے لیے ہے، کیونکہ قرآن میں اس کا حکم ہے، اور یہ اس کی تعظیم کے طور پر ہے: { تاکہ وہ اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لائیں اور اللہ کی راہ میں اپنے مالوں اور جانوں کے ساتھ جہاد کریں۔ یہ تمہارے لیے بہتر ہے اگر تم جانتے ہو۔” } [فتح: 9]، اور اس کا تذکرہ کرنا واجب ہے: { اور نصیحت کرتے رہو، کیونکہ نصیحت مومنوں کو فائدہ دیتی ہے } [ذاریات: 55]، اور یہ اس کی عظمت کے اظہار کے لیے ہے: { اور جو اللہ کی حرمتوں کی تعظیم کرے تو یہ اس کے رب کے نزدیک بہتر ہے۔ اور تمہارے لئے مویشی حلال کیے گئے ہیں، سوائے ان کے جو تمہیں بتائے جائیں گے۔ پس تم بتوں کی گندگی سے بچو اور جھوٹی باتوں سے بچو۔"} [حج: 32]، اور یہ اس کی محبت کا علامت ہے: «من أشد أمتي لي حبًا قوم يكونون بعدي يحب أحدهم لو رآني بأهله وماله» [مسلم كى روايت ]۔
اب یہ سوال رہتا ہے کہ اس محبت اور تعظیم کو ظاہر کرنے کا طریقہ کیا ہو گا؟ جو چیز شرعاً جائز ہے، وہ جائز ہے، اور جو شرع سے متصادم ہو، وہ ممنوع ہے۔ اس طرح غایت اور اس کی تکمیل کے وسائل میں فرق واضح ہوتا ہے۔

دوسری بات:

صحابہ کرام اور تابعین سے بے نظیر حوادث وقوع پذیر ہوئے جنہیں بغیر کسی اعتراض کے قبول کیا گیا، اور ان پر دین میں زیادتی نہیں سمجھی گئی جیسا کہ آج کل نظر آتا ہے، جن میں شامل ہیں:

قرآن کو ایک ہی نسخے میں جمع کرنا، بجائے مختلف صحیفوں کے، اور کوئی یہ نہیں کہے گا کہ نبی ﷺ کے پاس اس کا وقت نہیں تھا یا وہ نسخے کے خوف سے ایسا نہیں کر سکے، کیونکہ نبی ﷺ کے بعد تین ماہ تک کوئی وحی نہیں آئی، اور جب حضرت جبرائیل نے اس کی اطلاع دی تو یہ شرعاً ناممکن نہیں تھا، اور یہ وقت قرآن کو جمع کرنے کے لیے کافی تھا، اور ضرورت بھی تھی۔ نسخ کے بارے میں بھی یہی کہا جا سکتا ہے کہ اگر نسخے کے خوف سے قرآن لکھنا منع ہوتا تو کوئی بھی آیت کبھی بھی صحیفے میں نہیں لکھی جاتی، اور صحیفے لکھے جاتے رہتے اور نسخ کا عمل جاری رہتا۔

رمضان میں لوگوں کو ایک امام کے پیچھے جمع کرنا، جس کی بنیاد عمر رضی اللہ عنہ کے دور میں رکھی گئی، جو نبی ﷺ کے دور میں نہیں تھا اور نہ ہی ابو بکر رضی اللہ عنہ کے دور میں، حالانکہ اس وقت ضرورت تھی۔

عراق میں "ارض السواد” (فتح شدہ زمین) کو فاتحین میں تقسیم کرنے کی بجائے، اسے مسلمانوں کے درمیان مشترک کر دینا، جو حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے دور میں نبی ﷺ اور ابو بکر رضی اللہ عنہ کے دور میں مختلف تھا۔

عمر رضی اللہ عنہ کے دور میں مسجد میں قرآن کے معلم کی ملازمت کا آغاز کرنا۔

عمر رضی اللہ عنہ کا "مؤلفة قلوبهم” کے لیے مختص حصہ بند کرنا، حالانکہ نبی ﷺ آخری وقت تک یہ کام کر رہے تھے۔

یہ سب واقعات ایسے ہیں جنہیں بعد میں نیا ایجاد کیا گیا، اور یہ دین کی حدود سے باہر نہیں ہیں، بلکہ اس زمانے کی ضرورت کے مطابق تھے

حضرت عمر کے دور میں بنی تغلب پر جزیہ کا اسقاط کیا گیا، حالانکہ وہ عرب نصاریٰ سے تعلق رکھتے تھے۔ یہ ایک نیا واقعہ تھا جو نہ نبی ﷺ کے دور میں ہوا، نہ ابو بکر رضی اللہ عنہ کے دور میں۔

اسی طرح حضرت عمر نے تین طلاقوں کو تین مرتبہ شمار کرنے کا فیصلہ کیا، اور ابن عباس کی روایت کے مطابق یہ بات نہ نبی ﷺ کے دور میں تھی اور نہ ابو بکر رضی اللہ عنہ کے دور میں، لہذا یہ بھی ایک نیا واقعہ تھا۔

حضرت عمر نے امہات الأولاد (غلاموں کی ماؤں) کے بیچنے کو منسوخ کیا، حالانکہ یہ نبی ﷺ اور ابو بکر رضی اللہ عنہ کے دور میں جائز تھا۔

حضرت عمر نے شراب نوشی کے لیے حد میں مخصوص تعداد میں کوڑے مارنے کی تجویز دی، جو ان سے پہلے نہیں تھی۔

عثمان رضی اللہ عنہ نے جمعہ کے دن پہلے اذان کا آغاز کیا، جو ان سے پہلے نہیں تھی۔

عثمان رضی اللہ عنہ نے قرآن کی صحیح قراءتوں کو ایک کتاب میں جمع کیا اور باقی کو جلا دیا، یہ بھی ان سے پہلے نہیں تھا۔

تابعین نے اموی دور میں مصحف کی رسم میں اضافے کے لیے علامات اور نقطے شامل کیے، جو پہلے نہیں تھے، اور پھر عباسی دور میں اوقاف اور ابتداء کی علامات بھی شامل کی گئیں۔

حرمین کے ائمہ نے رمضان میں قیام کی نماز میں قرآن ختم کرنے کو لازم کیا، اور جماعت کے ساتھ تہجد کی نماز کا آغاز کیا، جو نہ نبی ﷺ کے دور میں تھی اور نہ صحابہ کے دور میں۔

اموی دور میں نبی ﷺ کے منبر میں چھے درجے شامل کیے گئے، حالانکہ پہلے یہ تین درجے تھے۔

علمی قوانین میں اضافہ کیا گیا، جیسے تجوید کے احکام، جن میں صفات، مدود، وقف، ابتداء، عقائد، فلسفہ، فقہ کے مختلف مذاہب کے ناموں کے تحت تقسیم، قراءتوں کا ذکر، اور علم و فن کی اصطلاحات کی وضاحت، یہ سب نئے امور تھے جو پہلے نہیں تھے۔

کیا ان مثالوں کو ضلالت سمجھا جا سکتا ہے، حالانکہ یہ سب محدثات ہیں؟
صحیح بات یہ ہے کہ حدیث میں جس "محدثات” سے منع کیا گیا ہے، وہ دین کی غایات میں تبدیلی ہے، نہ کہ اس کے وسائل میں۔ یعنی اگر کوئی شخص نماز کے فرضوں میں چھٹا فرض داخل کرے، یا رمضان کو دو ماہ بنا دے، یا جمعہ کی فرضیت کو اتوار تک منتقل کر دے، تو یہ ضلالت ہوگی، لیکن اگر کوئی نیا وسیلہ ایک مستقر غایت کے حصول کے لیے اپنایا جائے، تو یہ حدیث کے دائرے میں نہیں آتا۔

ممانعت کرنے والوں نے اس حدیث سے استدلال کیا ہے: « جو شخص ہمارے اس دین میں کوئی نیا کام کرے جو اس میں سے نہ ہو، وہ عمل مردود ہے » [الشيخان كى روايت ]۔

یہ حدیث یہاں استدلال کے لیے استعمال کرنا انتہائی عجیب ہے، اس کی چند وجوہات ہیں:

پہلا:

"امر” سے مراد دین ہے، کیونکہ دنیا کے معاملات میں حوادث کا پیش آنا معمول کی بات ہے۔
سوال یہ ہے: کیا نبی ﷺ کی ولادت کی خوشی منانا اور اس کی آمد پر خوشی کا اظہار دین کا حصہ نہیں ہے؟
ہم عمل کے ذریعے کسی بھی طریقہ کو جائز یا ناجائز قرار دے سکتے ہیں، لیکن کیا یہ ممکن ہے کہ ہم نبی ﷺ کی ولادت کے حوالے سے خوشی منانے کو دین سے خارج سمجھیں؟

دوسرا:

 کیا صحابہ نے کبھی ایسے اعمال کیے جو کسی اصل پر مبنی نہ تھے اور نبی ﷺ

 نے انہیں اس پر عمل کرنے کی اجازت دی؟
جواب: ہاں، اس کی چند مثالیں ہیں:

نبی ﷺ نے حضرت بلال رضی اللہ عنہ کو جنت میں قدموں کی آواز سنی، اور حضرت بلال نے بتایا کہ وہ ہمیشہ اذان کے بعد دو رکعت نفل پڑھتے تھے، اور یہ ان کا اجتہاد تھا، ورنہ نبی ﷺ ان سے اس بارے میں نہیں پوچھتے۔ کیا حضرت بلال رضی اللہ عنہ محدث یا مبتدع تھے جب تک نبی ﷺ نے ان کے عمل کی اجازت نہ دی؟

اسی طرح صحابہ میں سے کسی نے رکوع سے اٹھتے وقت رفع یدین (ہاتھ اٹھانے) کا عمل بڑھایا، جو نبی ﷺ سے پہلے نہیں سنا تھا، اور نبی ﷺ نے اسے بدعت نہیں سمجھا کیونکہ وہ دین کا حصہ تھا۔

ایک صحابی نے ہر رکعت میں سورہ اخلاص پڑھنے کو عادت بنایا، حالانکہ صحابہ نے اس پر اعتراض کیا، اور نبی ﷺ نے کہا: « اس سے پوچھو کہ وہ ایسا کیوں کرتا ہے؟ » [الشيخان كى روايت ]۔
اگر یہ عمل نبی ﷺ سے ثابت ہوتا تو صحابہ میں کوئی بھی اس سے ناواقف نہ ہوتا، اور نبی ﷺ یہ نہ کہتے۔

سوال یہ ہے:

 کیا اس صحابی کو "محدث” قرار دیا جا سکتا ہے؟

ایک صحابی نے بغیر کسی پیشگی علم کے فاتحہ کو علاج (رقیہ) کے طور پر استعمال کیا، اور نبی ﷺ نے اس سے سوال کیا: « اور تجھے کیا خبر کہ یہ کوئی علاج ہے؟"» [ الشيخان كى روايت ]۔
کیا اس صحابی کو اُس وقت "محدث” یا بدعتی کہا جا سکتا ہے، جب تک نبی ﷺ نے اس کے عمل کی تصدیق نہیں کی؟
اسی طرح صحابہ کے متعدد ایسے اعمال ہیں جن میں انہوں نے کوئی ایسا کام کیا جو پہلے نہیں سنا تھا یا جو پہلے کسی حکم میں نہیں تھا، اور پھر وہ نبی ﷺ کے پاس گئے اور نبی ﷺ نے ان کے عمل کو قبول کیا یا رد کیا، لیکن نبی ﷺ نے انہیں "محدث” یا بدعتی نہیں قرار دیا کیونکہ وہ دین کے اصل امور میں نہیں بلکہ جدید طریقوں میں تبدیلی کر رہے تھے۔

ممانعت کرنے والوں نے جو دلیل پیش کی ہے وہ منفی نوعیت کی ہے اور ان کا استدلال یہ ہے کہ چونکہ یہ عمل نہ نبی ﷺ نے کیا تھا، نہ صحابہ نے، اور اگر اس میں کوئی بھلا ئی ہوتی تو وہ اسے کرتے، کیونکہ وہ سب سبقت میں خیر کے کاموں میں سب سے آگے تھے۔

یہ دعویٰ ایک اصولی مسئلے کی طرف اشارہ کرتا ہے: "کیا حکم ہے جب نبی ﷺ نے کسی عمل کو چھوڑ دیا؟"
ہم نے اس مسئلے پر تفصیل سے بحث کی ہے اور اس کا خلاصہ یہ ہے:

نبی ﷺ نے جو کچھ چھوڑا، وہ مختلف اقسام کا تھا اور ہر ایک کا حکم مختلف ہے، اور ان میں شامل ہیں:

جو عمل نبی ﷺ نے اس لیے چھوڑا کہ وہ ناممکن تھا، جیسے مستحیلات۔

جو عمل نبی ﷺ نے عادت یا قوم کے معمولات کے مطابق چھوڑا، جیسے اَضب کا کھانا۔

جو عمل نبی ﷺ نے بھول کر چھوڑا، جیسے کبھی کبھی نماز کے کسی حصے کو چھوڑ دینا۔

جو عمل نبی ﷺ نے مشقت کی وجہ سے چھوڑا، جیسے مسواک کرنا۔

جو عمل نبی ﷺ نے بڑی مفسدہ کی پیشگی احتیاط کے طور پر چھوڑا، جیسے کعبہ کی بنیادوں پر تعمیر نہ کرنا۔

جو عمل نبی ﷺ نے اس لیے چھوڑا کہ وہ عمومًا کسی فائدے میں شامل تھا، جیسے "حج: 77” کی آیت میں ذکر کیا گیا ہے۔

جو عمل نبی ﷺ نے اس لیے چھوڑا کہ وہ بعد میں وقوع پذیر ہوا، جیسے وزیروں، پولیس، یا انتظامی مشیروں کا تقرر۔

جو عمل نبی ﷺ نے اس لیے چھوڑا کہ وہ کسی مصلحت کے تحت نہیں تھا، جیسے قیمتوں کو متعین کرنا۔

جو عمل نبی ﷺ نے اس لیے چھوڑا کہ وہ ان کے لیے حرام تھا، جیسے زکات کا لینا۔

ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ نبی ﷺ کے چھوڑے گئے اعمال کا ایک واحد حکم نہیں ہے، بلکہ وہ مختلف حالات کے مطابق مختلف ہو سکتے ہیں، اور اس میں وہ عمل بھی شامل ہے جو دین کے لیے مفید ہو۔

نبی ﷺ نے اپنی ولادت کی خوشی منائی، اور یہی صحابہ نے بھی ان کے نقش قدم پر چلتے ہوئے منائی۔ نبی ﷺ نے اپنے یوم ولادت کو روزہ رکھنے کے ذریعے منایا اور صحابہ نے بھی اسی طریقہ کو اختیار کیا۔
اس سے ثابت ہوتا ہے کہ نبی ﷺ نے اپنی ولادت کی خوشی منائی تھی، لیکن اس کی مخصوص صورت میں نبی ﷺ نے روزہ رکھنے کو ہی ترجیح دی۔

پھر سوال یہ ہے کہ اس خوشی منانے کی صورت کیا ہو؟ کیا یہ صرف روزہ رکھنے تک محدود ہو یا اس میں اور کچھ شامل کیا جا سکتا ہے؟
اس میں کوئی شک نہیں کہ نبی ﷺ نے اس مخصوص صورت میں خوشی منانے کا طریقہ اختیار کیا، اور اس کی کچھ وجوہات بھی تھیں جیسے:

نبی ﷺ کا معروف تواضع۔

امت پر اضافی بوجھ نہ ڈالنا، کیونکہ ممکن ہے کہ ان پر یہ بوجھ زیادہ پڑتا۔

نبی ﷺ نے یہ نہیں چاہا کہ یہ عمل بادشاہوں کے طریقوں سے مشابہ ہو، جیسے قیصر و کسریٰ۔

مدینہ کے لوگوں کی فقر کی حالت، اور اسلام کے ابتدائی دور میں اس سے متعلق مسائل۔

صحابہ نے نبی ﷺ کو ہر وقت دیکھا، اور ان کی وفات کے بعد وہ ابھی بھی ان سے قریب تھے، اس لیے انہیں اضافی یاد دہانی کی ضرورت نہیں تھی۔

اما بعد حالات کے بدلنے اور تمام موانع کے ختم ہونے کے بعد، جو اس سے پہلے بعض اشکال میں جشن منانے پر رکاوٹ ڈال رہی تھیں، اب ان وجوہات کا خاتمہ ہو گیا ہے، جیسے کہ اب نبی ﷺ کو بادشاہ نہیں بنایا جائے گا، اور مسلمانوں کی معیشتی حالت اب یہ اجازت دیتی ہے کہ وہ خوشی منائیں اور جشن منائیں۔ ہم نبی ﷺ اور صحابہ کے ساتھ تعلق کے لحاظ سے بھی دور ہیں، جس کی وجہ سے ہمیں ان کے یوم ولادت کی یاد تازہ کرنے اور اس دن کی مناسبت سے خوشی منانے کی ضرورت ہے۔

یہ تمام حالات جشن منانے کی مختلف صورتوں کو جائز قرار دینے کی دلیل فراہم کرتے ہیں۔
اس نقطہ کی خلاصہ یہ ہے کہ نبی ﷺ نے اپنی ولادت کی خوشی منائی، لیکن ایک خاص صورت میں، اور ہم اس خوشی منانے کے اصل طریقے کو تسلیم کرتے ہیں، تاہم ہم اس کی صورت میں اضافہ کرتے ہیں۔ ہمیشہ ایک فرق ہوتا ہے فعل کے اصل معنی اور اس کی صورت میں، جیسے طواف اور رمی جمار کے عمل میں فرق ہوتا ہے۔ نبی ﷺ نے طواف کے دوران سواری کی صورت اختیار کی تاکہ لوگ انہیں دیکھیں، لیکن اب طواف کو سواری پر کرنا خطرے کا باعث بن سکتا ہے، اس لیے اب یہ ممنوع ہے۔

اصل فعل ہمیشہ برقرار رہتا ہے، لیکن اس کی صورت بدل سکتی ہے۔

جشن میلاد کے حوالے سے مخالفین نے کچھ اعتراضات کیے ہیں، جیسے آرائش و تزئین کی مبالغہ آرائی، محافلِ نعت و ذکر، اور ان میں مرد و خواتین کے اختلاط جیسے مسائل۔
یہ اعتراض صرف اس صورت میں درست ہو سکتا ہے اگر یہ اعتراض محض "صورت” پر ہو، نہ کہ "اصل” پر۔
ہم کہتے ہیں کہ اس جشن میں وہی چیزیں جائز ہیں جو شرع کے مطابق ہوں۔

ہمیں یہ واضح کرنا ہوگا کہ شرع میں کیا جائز ہے اور کیا نہیں:

شرع نے آرائش و تزئین یا مٹھائیاں بنانے سے منع نہیں کیا، کیونکہ یہ دنیا کے کام ہیں اور اصل میں مباح ہیں۔ یہ فرق نہیں کرتا کہ یہ نبی ﷺ کے یوم ولادت پر ہو، یا کسی شادی یا کسی اور خوشی کی مناسبت سے۔ نبی ﷺ نے شادیوں میں خوشی منانے کے لیے مختلف قسم کی آرائش و تزئین کی اجازت دی تھی۔

شرع نے مدح اور ذکر سے منع نہیں کیا، کیونکہ نبی ﷺ نے خود اپنی مدح سنی اور اسے قبول کیا، اور آج بھی لوگ نبی ﷺ کی مدح میں بہترین اشعار گاتے ہیں اور ذکر کرتے ہیں۔ یہ عمل صحابہ کے دور سے جاری ہے۔

شرع نے مجالسِ ذکر سے منع نہیں کیا، چاہے وہ قرآن کے ذکر کی ہو یا نبی ﷺ کے ذکر کی۔ یہ ایسے اعمال ہیں جو توصیہ (سنت) میں آتے ہیں اور فرشتے ان میں شریک ہوتے ہیں۔ یوم ولادت پر ذکر کرنا دوسرے دنوں سے بہتر ہے، کیونکہ نبی ﷺ کا یوم ولادت باقی دنوں سے افضل ہے، جیسے عشرہ ذوالحجہ میں ذکر کرنا باقی دنوں سے افضل ہے۔

خلاصہ یہ ہے کہ میلاد شریف کا جشن منانا ایک مستحب عمل ہے، اور یہ نبی ﷺ کی عزت و تعظیم کا ایک طریقہ ہے۔ نبی ﷺ نے اپنی زندگی میں اسے مخصوص طریقے سے منایا اور صحابہ نے بھی مخصوص صورتوں میں ایسا کیا۔ امت نے اس جشن کو اصل اجازت کے ساتھ مزید پھیلایا۔ نبی ﷺ کا ایک مخصوص صورت میں جشن کو ترک کرنا اس بات کی دلیل نہیں ہے کہ وہ اس کی حرمت یا ممانعت کے قائل تھے، بلکہ یہ صرف ترک کرنے کی علت کی وجہ سے تھا، اور اس سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ کسی فعل کی حرمت محض اس کی صورت کے بدلنے سے متعین ہو۔

میلاد شریف کا جشن ساداتِ علمائے کرام، ائمۂ مذاہبِ چارہ، اہلِ حقیقت و طریقت اور امت کے غالب حصہ کا معمول ہے۔ اور اثر میں آیا ہے:
« مَا رَآهُ الْمُسْلِمُونَ حَسَنًا فَهُوَ عِندَ اللّهِ حَسَنٌ » [ أحمد كى مسند كى روايت]
اللہ تعالیٰ نبی ﷺ پر بے شمار درود و سلام بھیجے، اور ہم کو دنیا و آخرت میں ان کی برکتوں سے فائدہ دے۔